Уруу жана этностук жөнүндө теориялык конструкциялар
Pendahuluan
Коомдук илимдерди изилдөөдө "уруу" жана "этнос" терминдери көбүнчө келип чыгышына, маданиятына, тилине жана жамааттык иденттүүлүгүнө негизделген адамдардын ар түрдүүлүгүн сүрөттөө үчүн колдонулат. Күнүмдүк сүйлөшүүлөрдө көп учурда бири-биринин ордуна колдонулса да, экөө тең ар башка түшүнүктүү мааниге ээ жана теориялык жана саясий мааниге ээ. Уруу менен этностун "теориялык түзүлүштөрүн" түшүнүү аларды жөн гана биологиялык фактылар же административдик этикеткалар катары эмес, адамдардын өздөрүн жана башкаларды кантип топтоштурушун калыптандырган социалдык, тарыхый жана саясий процесстердин натыйжасы катары кароону билдирет. Бул макалада уруу менен этностун түшүнүктүү негиздери, социалдык илимпоздор аларды кандай түшүнүшөт жана алар кантип... концепциясы заманбап коомдо иштейт.
Этностук социалдык жана маданий категория катары
Индонезия контекстиндеги "уруу" термини көбүнчө жалпы келип чыгышы, аймактык тилдери, үрп-адаттары жана баалуулук системалары бар социалдык топторду билдирет. Бирок, теориялык жактан алганда, "уруу" дайыма эле нейтралдуу категория боло бербейт. Классикалык антропологияда уруулар көбүнчө белгилүү бир аймакта жашаган, күчтүү туугандык түзүмдөргө ээ болгон жана маданий жактан салыштырмалуу "бир тектүү" болгон салттуу социалдык бирдиктер катары түшүнүлөт. Бул көз карашка алгачкы антропологиянын эволюционисттик жана функционалисттик мамилелери чоң таасир эткен, алар коомдорду "жөнөкөйдөн" "татаалга" чейинки өнүгүү шкаласында жайгаштырган.
Көйгөй, бул ыкма көп учурда чындыкты жөнөкөйлөштүрөт. Иш жүзүндө "уруулар" деп аталган топтор дайыма эле бир тектүү, обочолонгон эмес жана дайыма эле так чек араларга ээ боло бербейт. Көптөгөн топтор мобилдүүлүктү, өз ара никелешүүнү жана аймактар аралык маданий алмашууну башынан өткөрүшөт . Ошондуктан, айрым социалдык илимпоздор "уруу" колониализмдин тажрыйбаларын, улуттук мамлекеттердин түзүлүшүн жана калкты башкаруу саясатын камтыган узак тарыхый өз ара аракеттенүү аркылуу калыптанган социалдык-маданий категория катары так түшүнүлөт деп эсептешет.
Динамикалык иденттүүлүк катары этнос
Көбүнчө маданий топ катары түшүнүлгөн "уруудан" айырмаланып, этнос көбүнчө инсандыктын жана социалдык мамилелердин аспектилерин баса белгилөө үчүн колдонулат. Этностук - бул жеке адамдардын жана топтордун өздөрүн кантип аныктаары жана башкалар тарабынан тил, дин, салттар, тарыхый эс тутум, географиялык келип чыгышы же ал тургай кийим-кече жана тамак-аш сыяктуу белгилүү бир символдорго негизделгени.
Азыркы социалдык теорияда этностук динамикалуу жана контексттик деп каралат. Бул этникалык иденттүүлүк кырдаалга жараша күчөшү же алсырашы мүмкүн дегенди билдирет. Мисалы, адам азчылыктын чөйрөсүндө же басмырлоого туш болгондо өзүн "көбүрөөк этникалык" сезиши мүмкүн. Тескерисинче, этникалык иденттүүлүк кесип, социалдык класс же улут сыяктуу башка окшоштуктарды баса белгилеген социалдык мейкиндикте анчалык байкалбай калышы мүмкүн.
Примордиализм: Этностук "тубаса" байланыш катары
Этносту түшүнүүнүн алгачкы теориялык ыкмаларынын бири примордиализм болгон. Бул көз караш этникалык иденттүүлүктү инсандарга төрөлгөндөн баштап мүнөздүү болгон — кан, ата-баба, эне тил жана ата-бабалардын салттары менен байланышкан фундаменталдык байланыш катары карайт. Бул көз карашка ылайык, этникалык байланыштар күчтүү, эмоционалдык жана өзгөрүүлөргө салыштырмалуу туруктуу, анткени алар бала кезинен берки жашоо тажрыйбасына сиңип калган.
Примордиализм этникалык тилектештик эмне үчүн мынчалык күчтүү болушу мүмкүн экенин түшүндүрүүгө жардам берет, мисалы, чыр-чатак же ресурстар үчүн атаандаштык кырдаалдарында. Бирок, бул ыкманын негизги сыны - этникалык иденттүүлүктөрдүн өзгөрүшү, сүйлөшүлүшү жана ал тургай социалдык жана саясий муктаждыктарга ылайык "кайрадан ойлоп табылышы" мүмкүн экендиги жөнүндө көптөгөн далилдер болгонуна карабастан, этносту туруктуу жана "табигый" деп кароо тенденциясы.
Инструменталдыкизм: Этностук саясий жана экономикалык курал катары
Примордиализмден айырмаланып, инструментализм этностук тегин стратегиялык ресурс катары карайт. Этникалык иденттүүлүк саясий колдоо, экономикалык мүмкүнчүлүк же социалдык пайда алуу үчүн курал катары колдонулушу мүмкүн. Бул көз караштан алганда, саясий элита же топтун лидерлери тилектештикти куруу, массаны мобилизациялоо жана алардын сүйлөшүү позициясын бекемдөө үчүн этникалык символдорду активдештире алышат.
Инструменталдык тенденция эмне үчүн шайлоолордо, жардам бөлүштүрүү учурунда же топтор аралык кызыкчылыктардын кагылышуусу пайда болгондо этностук тегинин күчөшүнүн себебин түшүндүрөт. Этностук теги жоголуп кетпейт, тескерисинче, белгилүү бир учурларда "активдешет", анткени ал практикалык пайда алып келет. Бул ыкманын сын-пикири - этностук иденттүүлүктү жөн гана элиталык манипуляцияга айландыруу коркунучу, ал эми көпчүлүк үчүн этностук дагы чыныгы психологиялык жана маданий тажрыйба болуп саналат.
Конструктивизм: Натыйжа катары этникалык чөйрө Социалдык курулуш
Акыркы он жылдыктардагы абдан таасирдүү мамиле - бул конструктивизм. Бул көз караш этнос толугу менен "тубаса" эмес, татаал социалдык процесстер: билим берүү, маалымат каражаттары, мамлекеттик саясат, миграция тарыхы жана топтордун ортосундагы өз ара аракеттенүү аркылуу калыптанаарын баса белгилейт. Этникалык иденттүүлүк жалпы баяндоо, символдор жана маданий тажрыйбалар аркылуу жаралат жана кайра чыгарылат.
Конструктивизм ошондой эле этникалык чек аралар туруктуу чектер эмес экенин; алар "дифференциация" процесси аркылуу куруларын баса белгилейт. Этносту изилдөөгө кошкон маанилүү салымдардын бири - бул топтун маданий мазмуну эмес, тескерисинче, "бизди" "алар"дан айырмалап турган социалдык чек аралар чечүүчү мааниге ээ деген идея. Бул чек аралар эндогамдык нике, стереотиптер, салттуу эрежелер же социалдык сегрегация аркылуу сакталышы мүмкүн.
Этнос, раса жана улуттук мамлекет
Азыркы контекстте уруу жана этнос жөнүндөгү талкуулар раса жана улут-мамлекет түшүнүктөрүнөн ажырагыс. Расасы тарыхый жактан физикалык айырмачылыктар менен байланыштырылып келген, бирок көптөгөн окумуштуулар раса дагы социалдык түзүлүш экенине кошулушат — ал колониялык тарых жана бийлик иерархиялары менен калыптанган. Физикалык мүнөздөмөлөр белгилүү бир топторго дифференциалдык мамилени актоо үчүн колдонулганда, этностук кээде "расалык" деп аталат.
Улуттук мамлекеттер да инсандыкты калыптандырууда маанилүү ролду ойнойт. Эл каттоо, билим берүү, тил саясаты жана аймактык башкаруу аркылуу мамлекеттер калкты белгилүү бир категорияларга бөлө алышат. Айрым учурларда мамлекеттер улуттук биримдик үчүн ассимиляцияны кубатташат; башкаларында алар регионалдык автономия, жергиликтүү жамааттарды таануу же азчылыктарды коргоо аркылуу плюрализмди таанышат. Ошентип, раса жана этнос жөн гана маданий маселелер эмес, башкаруу, бийлик жана жарандардын укуктары менен да байланыштуу.
Катмарлуу окшоштуктар жана кесилишүү
Адамдардын бир гана инсандыгы болбойт. Кимдир бирөө белгилүү бир урууга таандык болушу, белгилүү бир этникалык же диний инсандыгы болушу жана ошол эле учурда белгилүү бир социалдык класска, жыныска жана муунга таандык болушу мүмкүн. Кроссинг түшүнүгү бул инсандыктардын кантип кесилишкенин жана уникалдуу социалдык тажрыйбаларды кантип жаратаарын түшүнүүгө жардам берет. Мисалы, этникалык азчылык тобунан чыккан аялдын тажрыйбасы ошол эле этникалык топтун эркектикинен айырмаланышы мүмкүн, анткени гендердик мамилелер жана экономикалык мүмкүнчүлүк алардын социалдык абалына таасир этет.
Шаардык жана глобалдык коомдордо этникалык иденттүүлүк дагы барган сайын татаалдашып баратат. Миграция, заманбап билим берүү жана санариптик медиа адамдарга гибриддик иденттүүлүктү кабыл алууга мүмкүндүк берет: үй-бүлөлүк салттарды сактоо менен бирге жаңы, улуттар аралык жана маданияттар аралык жашоо образдарын калыптандырат.
Penutup
Уруунун жана этностун теориялык түзүлүштөрү алардын жөн гана табигый категориялар эмес, тарых тарабынан калыптанган түшүнүктөр экенин көрсөтүп турат. социалдык өз ара аракеттенүү, жана күч динамикасы. Примордиализм ата-бабалардын байланыштарынын тереңдигин баса белгилейт, инструментализм этностук байланышты стратегиялык курал катары карайт, ал эми конструктивизм этностук байланышты курулган жана сүйлөшүлгөн инсандык катары көрсөтөт. Социалдык реалдуулукта бул үчөө этностуктун эмне үчүн кээде туруктуу, кээде өзгөрүлмө болуп көрүнөрүн, ал эми кээде тилектештиктин же чыр-чатактын булагына айланарын түшүндүрүү үчүн бири-бирин толуктай алат. Бул теориялык алкакты түшүнүү маанилүү, ошондо биз социалдык ар түрдүүлүктү сын көз караш менен карай алабыз, стереотиптерден качабыз жана көп маданияттуу коомдордо адилеттүү саясатты иштеп чыга алабыз.
