Антропологиялык көз караштан алганда тил менен маданияттын байланышы
Антропологиялык изилдөөлөрдө тил жана маданият бири-бири менен тыгыз байланышкан жана ажырагыс эки элемент катары түшүнүлөт. Тил жөн гана байланыш каражаты эмес, ошондой эле маданиятты куруу, сактоо жана жеткирүүнүн негизги каражаты болуп саналат. Ал эми маданият тилдин ичиндеги маани үчүн алкак түзөт: адамдардын сөздөрдү кантип тандаарын, сүйлөмдөрдү кантип түзөрүн, эмоцияларды кантип билдирерин жана ал тургай социалдык өз ара аракеттенүүдө эмне сылык же сылык эмес деп эсептелерин аныктайт . Антропологиялык көз караш тилди тирүү социалдык практиканын бир бөлүгү катары көрсөтөт, анын жашоосу ар дайым коомдогу тарыхтын, бийликтин, инсандыктын жана социалдык өзгөрүүлөрдүн контексти менен байланыштуу.
Тил маданий символдук система катары
Антропология маданиятты символдордун системасы — коомдун мүчөлөрү тарабынан макулдашылган жана колдонулган маанилердин жыйындысы катары карайт. Бул алкакта тил күнүмдүк жашоодо эң татаал жана көп колдонулган символдордун системасы болуп саналат. Тил аркылуу адамдар объектилерди, окуяларды, сезимдерди, мамилелерди жана абстракттуу идеяларды аташат. Бул аталыштар нейтралдуу эмес; аларга топтун дүйнөгө болгон көз карашы таасир этет.
Мисалы, ар кандай тилдердеги тууганчылык терминдери коомдордун социалдык мамилелерди кандайча уюштурганын чагылдырат. Индонезия тилинде "байке" жана "эже" деген терминдер айырмаланат, ал эми кээ бир аймактык тилдерде эне жана ата тараптан таякелер үчүн ар кандай терминдер бар же жаш курагына жараша айырмаланат. Лексикадагы бул айырмачылыктар жергиликтүү маданияттарда үстөмдүк кылган тукумдун, үй-бүлө түзүлүшүнүн жана социалдык нормалардын маанисин чагылдырат.
Лингвистикалык салыштырмалуулук: Тилдин формаларынын перспективасы
Тилдин антропологиясындагы классикалык темалардын бири - тилдин салыштырмалуулугу, ал тилдин түзүлүшү адамдардын ой жүгүртүүсүнө жана чындыкты кабыл алуусуна таасир эте алат деген идеяга байланыштуу. Бул идея көбүнчө Эдвард Сапир менен Бенджамин Ли Уорфко таандык. Орточо версиясында (бүгүнкү күндө кеңири кабыл алынган версиясында) тил ойду толугу менен "аныктабайт", тескерисинче, белгилүү бир когнитивдик адаттарды "багыттайт" же калыптандырат.
Мисалы, кээ бир тилдерде "сол-оң" багытына караганда географиялык багытка (түндүк-түштүк-чыгыш-батыш) көбүрөөк таянган багыт системалары бар. Бул тилдерде сүйлөгөндөр, адатта, мейкиндиктеги абалды жана багытты так билүүгө үйрөтүлгөн. Бул көрүнүш тил ошол коомдун жашоо образы жана маданий чөйрөсү менен тыгыз байланышкан белгилүү бир кабылдоо адаттарын өнүктүрөрүн көрсөтүп турат.
Тил социалдык практика катары: контекст, күч жана иденттүүлүк
Азыркы антропология тилди жөн гана грамматикалык система эмес, социалдык практика катары түшүнүү керектигин баса белгилейт. Бул айтылыштын мааниси сөздөрдөн гана эмес, ким сүйлөп жатканынан, кимге кайрылып жатканынан, кандай кырдаалда жана кандай максатта сүйлөп жатканынан да келип чыгат дегенди билдирет. Дал ушул жерде тил бийлик жана инсандык мамилелери менен түздөн-түз байланышкан.
Тил тандоо же тилдин ар түрдүүлүгү социалдык классты, билим берүү деңгээлин, келип чыккан аймагын, жаш курагын жана ал тургай идеологияны билдириши мүмкүн. Индонезиянын контекстинде стандарттуу индонезия тилин колдонуу көбүнчө мектептер, бюрократия же улуттук маалымат каражаттары сыяктуу расмий мекемелер менен байланыштуу, ал эми стандарттуу эмес түрлөрү жана аймактык тилдер үй-бүлөдө, коомчулукта жана рынокто күчтүү пайда болот. Тилдердин ар түрдүүлүгүндөгү бул өзгөрүү жөн гана техникалык байланыш маселеси эмес, инсандыкты сүйлөшүүнү чагылдырат: кимдир бирөө өзүн "улуттук жаран", "этникалык мүчө", "жаш адам" же "кесипкөй" катары көрсөткөндө.
Көптөгөн коомдордо белгилүү бир тилдин түрүндө сүйлөө жөндөмү экономикалык жана социалдык мүмкүнчүлүктөргө жол ачат. Тескерисинче, азчылык диалектилеринде же жергиликтүү тилдерде сүйлөгөндөр кээде стигмага кабылышат — бул анча заманбап эмес же билими аз деп кабыл алынат. Антропологдор бул кырдаалды тил белгилүү бир топторго пайда алып келүүчү же зыян келтирүүчү ресурска айланган социалдык-саясий процесс катары карашат.
Тилдеги сылыктык жана маданий нормалар
Тилде ошондой эле сылыктык, иерархия жана социалдык этикетке байланыштуу маданий нормалар бар. Бул саламдашуу системаларында, сөз тандоодо жана сүйлөө стилинде байкалат. Жаш курагы же статусу иерархиясына басым жасаган маданияттарда тил көбүнчө урматтоо формаларын камсыз кылат. Мисалы, ява тили сүйлөөчүлөрдүн сүйлөөдөн мурун социалдык мамилелерди эске алуусун талап кылган сүйлөө деңгээлдерин (нгоко, мадья, крама) тааныйт.
Сылыктык тажрыйбалары жалпыга бирдей эмес; бир маданиятта сылык деп эсептелген нерсе экинчисинен айырмаланышы мүмкүн. Айрым коомдор түз сүйлөөнү чынчылдык катары баалашат, ал эми башкалары өтө түз сүйлөөнү оройлук катары көрүшөт. Ошондуктан, тилди түшүнүү анын негизги маданий баалуулуктарын, анын ичинде коомдун чыр-чатакты кантип башкараарын, сынды кантип жеткирерин же пикир келишпестикти кантип билдирерин түшүнүү дегенди да билдирет.
Тил, оозеки салт жана маданий мурас
Антропологиянын маанилүү салымдарынын бири - оозеки салттарга: элдик жомокторго, мифтерге, мантраларга, салттуу сөздөргө, ырларга, ырларга, макал-лакаптарга жана жамааттык баяндоолордун башка түрлөрүнө көңүл буруу. Оозеки салттар жөн гана көңүл ачуу эмес; алар жамааттык билимдин архиви. Белгилүү бир окуялар жана сөз айкаштары аркылуу адеп-ахлактык баалуулуктар, топтук тарых, космология жана социалдык эрежелер муундан муунга өтүп келет.
Көптөгөн коомчулуктарда жергиликтүү тилдерде башка тилдерге так которуу кыйын болгон маданий түшүнүктөр жана категориялар бар. Тил жоголуп кетүү коркунучунда турганда, жөн гана сөздүк жана сүйлөм түзүлүшү жоголуп кетпейт, ошондой эле жашоо тажрыйбаларын чечмелөөнүн өзгөчө жолдору да жоголот. Ошондуктан, лингвистикалык антропология көбүнчө маданий мурастарды сактоонун бир бөлүгү катары тилди документтештирүү жана жандандыруу аракеттерине катышат.
Тил менен байланыш, глобалдашуу жана маданий өзгөрүү
Тил менен маданияттын ортосундагы байланыш өзгөрүүлөрдүн динамикасынан да көрүнүп турат, айрыкча миграция, соода, колониализм, заманбап билим берүү жана санариптик медиадан келип чыккан тилдик байланыш кырдаалдарында. Глобалдашуу жогорку экономикалык баалуулукка ээ деп эсептелген үстөмдүк кылган тилдердин жайылышына түрткү берет. Мисалы, Индонезияда индонезия тили улуттук бириктирүүчү тилге айланды, ал эми англис тили билим берүү жана жумуш ордунда барган сайын маанилүү болуп баратат. Таасири эки тилдүүлүктү, кодду алмаштырууну жана жаңы тил стилдеринин пайда болушун, айрыкча жаштар арасында жана социалдык медиа мейкиндиктеринде, камтышы мүмкүн.
Тилдин өзгөрүшү көбүнчө маданий өзгөрүүлөр менен тыгыз байланышта болот: кийим-кече, керектөө стили, музыкалык табит жана муундардын өздүктөрү. Бирок, антропология бизге өзгөрүү жөн гана "жергиликтүү маданияттын жоголушу" дегенди билдирбестигин эскертет. Анын ордуна, коомдор көбүнчө гибриддик формаларды жаратышат — жергиликтүү жана глобалдык элементтерди чыгармачылык менен айкалыштырышат. Мисалы, коддорду аралаштыруу жергиликтүү коомчулук менен "байланышта" калуу менен космополиттик өздүктү көрсөтүү стратегиясы болушу мүмкүн.
Тилди жана маданиятты изилдөөдөгү антропологиялык методдор
Антропология тилди түшүнүүдө өзгөчө мамилеге ээ, негизинен катышуучулардын байкоосу жана этнографиясы аркылуу. Изилдөөчүлөр лингвистикалык маалыматтарды сөз тизмелери же грамматикалык структуралар түрүндө чогултуп гана тим болбостон, тилдин реалдуу дүйнөдөгү кырдаалдарда: үйдө, базарда, мектепте, салттуу аземдерде , айылдык жолугушууларда же санариптик мейкиндиктерде кандайча колдонулаарын байкашат.
Этнография изилдөөчүлөргө юмор, сатира, метафоралар жана жергиликтүү символдорду камтыган сөздүн имплициттүү маанисин түшүнүүгө мүмкүндүк берет. Андан тышкары, антропология "сөз окуяларын" - мисалы, үйлөнүү үлпөтүндөгү сөздөр, соода сүйлөшүүлөрү же диний ырым-жырымдарды - тил, эмоция, күч жана маданий нормалар кесилишкен мейкиндиктер катары изилдейт.
Корутунду
Антропологиялык көз караштан алганда, тил менен маданияттын ортосундагы байланыш өз ара жана динамикалуу. Тил маданиятты символдор, маани категориялары жана күнүмдүк байланыш тажрыйбалары аркылуу калыптандырат жана жеткирет. Ошол эле учурда маданият тилдин кандайча колдонулаарын аныктаган социалдык контекстти камсыз кылат: качан, ким тарабынан, кандай түрлөрдө жана кандай максаттарда. Коомдор глобалдашуу, миграция же технологияга байланыштуу өзгөргөндө, тил аны менен кошо өзгөрөт; бирок, мындай өзгөрүү сөзсүз түрдө төмөндөөнү билдирбейт; ал ошондой эле жаңы маданий чыгармачылыктын мүмкүнчүлүгүн ача алат.
Тилди түшүнүү адамдарды баалуулуктардын, инсандыктын жана тарыхтын желесинде жашаган социалдык жандыктар катары түшүнүү дегенди билдирет. Ошондуктан, тилди антропологиялык изилдөө академиялык билим үчүн гана пайдалуу эмес, ошондой эле маданий ар түрдүүлүктү сактоо, билим берүү саясаты жана барган сайын плюралисттик коомдо тең укуктуу баарлашууну жана айырмачылыктарды сыйлоону куруу аракеттери үчүн да абдан маанилүү.
