Têgehên Teorîk li ser Eşîr û Etnîsîteyê
Pendahuluan
Di zanistên civakî de, têgînên eşîr û etnîsîte pir caran ji bo danasîna cihêrengiya mirovan li ser bingeha eslê xwe, çand, ziman û nasnameya kolektîf têne bikar anîn. Her çend di axaftinên rojane de pir caran bi hev re têne bikar anîn jî, her du xwedî wateyên têgehî yên cuda ne û bandorên teorîk û siyasî hildigirin. Têgihîştina "avakirinên teorîk" ên eşîr û etnîsîteyê tê wateya dîtina wan ne tenê wekî rastiyên biyolojîkî an etîketên îdarî, lê belê wekî encama pêvajoyên civakî, dîrokî û siyasî yên ku şekil didin ka mirov çawa xwe û yên din kategorîze dikin. Ev gotar bingehên têgehî yên eşîr û etnîsîteyê, ka zanyarên civakî wan çawa fam dikin, û ka her du têgeh çawa di civaka nûjen de dixebitin vedikole.
Etnîsîte wekî Kategoriyek Civakî û Çandî
Peyva "qebîle" di çarçoveya Endonezyayê de pir caran behsa komên civakî yên ku kokên hevpar, zimanên herêmî, adet û pergalên nirxan parve dikin dike. Lêbelê, di teorîyê de, "qebîle" ne her gav kategoriyek bêalî ye. Di antropolojiya klasîk de, eşîr pir caran wekî yekîneyên civakî yên kevneşopî têne fêm kirin ku di nav axek taybetî de dijîn, xwedî avahiyên xizmtiyê yên xurt in, û ji hêla çandî ve nisbeten "homojen" in. Ev perspektîf bi giranî ji hêla nêzîkatiyên evolusyonîst û fonksiyonelîst ên antropolojiya destpêkê ve bandor bûye, ku civakan li ser pîvanek pêşveçûnê ji "hêsan" heya "tevlihev" danîn.
Pirsgirêk ev e ku ev rêbaz pir caran rastiyê hêsan dike. Di pratîkê de, komên ku jê re "eşîr" tê gotin ne her gav homojen, îzole ne û ne her gav sînorên wan ên zelal hene. Gelek kom tevgerîn, zewacên navber û danûstandina çandî ya navherêmî tecrûbe dikin. Ji ber vê yekê, hin zanyarên civakî bawer dikin ku "eşîr" bi awayekî rasttir wekî kategoriyek civakî-çandî ya ku bi rêya dîrokek dirêj a têkiliyê, di nav de ezmûnên kolonyalîzmê, avakirina dewletên neteweyî û polîtîkayên rêveberiya nifûsê, hatiye şekilkirin tê famkirin.
Etnîsîte wekî Nasnameyeke Dînamîk
Berevajî "eşîr"ê, ku pir caran wekî komeke çandî tê fêmkirin, etnîsîte pir caran ji bo tekezkirina aliyên nasname û têkiliyên civakî tê bikar anîn. Etnîsîte ew e ku kes û kom çawa xwe pênase dikin - û ji hêla yên din ve têne pênasekirin - li gorî nîşankerên wekî ziman, ol, kevneşopî, bîra dîrokî, eslê erdnîgarî, an tewra sembolên taybetî yên wekî cil û berg û xwarin.
Di teoriya civakî ya hemdem de, etnîsîte wekî dînamîk û kontekstî tê dîtin. Ev tê vê wateyê ku nasnameya etnîkî dikare li gorî rewşê xurt bibe an jî qels bibe. Mînakî, kesek dikare dema ku di hawîrdorek hindikahî de be, an jî dema ku bi cudakariyê re rû bi rû bimîne, xwe "etnîkîtir" hîs bike. Berevajî vê, nasnameya etnîkî dikare kêmtir girîng bibe dema ku di qadeke civakî de be ku giraniyê dide wekheviyên din, wek pîşe, çîna civakî, an neteweyê.
Seretayî: Etnîsîte wekî Girêdanek "Xwezayî"
Yek ji nêzîkatiyên teorîk ên destpêkê ji bo têgihîştina etnîsîteyê prîmordîyalîzm bû. Ev perspektîf nasnameya etnîkî wekî girêdanek bingehîn a ku ji dayikbûnê ve di nav kesan de heye dibîne - ku bi xwîn, bav û kalan, zimanê dayikê û kevneşopiyên bav û kalan ve girêdayî ye. Li gorî vê nêrînê, girêdanên etnîkî xurt, hestyarî û nisbeten li hember guhertinê berxwedêr in ji ber ku ew di ezmûnên jiyanê yên ji zaroktiyê ve hatine çandin.
Pêşînparêzî dibe alîkar ku were ravekirin çima hevgirtina etnîkî dikare ewqas bi hêz be, bo nimûne di rewşên pevçûn an pêşbaziya ji bo çavkaniyan de. Lêbelê, rexneyek mezin a vê nêzîkatiyê meyla wê ya dîtina etnîsîteyê wekî sabît û "xwezayî" ye, tevî delîlên berfireh ku nasnameyên etnîkî dikarin li gorî hewcedariyên civakî û siyasî biguherin, werin danûstandin û tewra "ji nû ve werin afirandin".
Instrumentalîzm: Etnîsîte wekî Amûrek Siyasî û Aborî
Berevajî pêşgotinê, enstrumanalîzm etnîsîteyê wekî çavkaniyek stratejîk dibîne. Nasnameya etnîkî dikare wekî amûrek ji bo bidestxistina piştgiriya siyasî, gihîştina aborî, an jî feydeyên civakî were bikar anîn. Ji vê perspektîfê ve, elîtên siyasî an serokên koman dikarin sembolên etnîkî çalak bikin da ku hevgirtinê ava bikin, girseyan seferber bikin û pozîsyona xwe ya danûstandinê xurt bikin.
Instrumentalîzm rave dike çima etnîsîte pir caran li dora hilbijartinan, di dema belavkirina alîkariyê de, an jî dema ku nakokiyên berjewendiyan ên di navbera koman de derdikevin holê xurt dibe. Etnîsîte winda nabe, lê di demên taybetî de "çalak" dibe ji ber ku feydeyên wê yên pratîkî hene. Rexneyek li ser vê nêzîkatiyê xetera kêmkirina nasnameya etnîkî bo manîpulekirina tenê ya elîtan e, di demekê de ku ji bo gelek kesan, etnîsîte di heman demê de ezmûnek rastîn a psîkolojîk û çandî ye.
Konstruktîvîzm: Etnîsîte wekî Encama Avakirina Civakî
Nêzîkatiyeke pir bi bandor di dehsalên dawî de konstruktîvîzm e. Ev perspektîf tekez dike ku etnîsîte bi tevahî "xwezayî" nîne, lê bi rêya pêvajoyên civakî yên tevlihev tê şekildan: perwerde, medya, polîtîkayên dewletê, dîrokên koçberiyê û têkiliyên di navbera koman de. Nasnameyên etnîkî bi rêya vegotin, sembol û pratîkên çandî yên hevpar têne hilberandin û ji nû ve têne hilberandin.
Konstruktîvîzm her wiha tekez dike ku sînorên etnîkî ne xetên sabît in; ew bi rêya pêvajoyek "cudakirinê" têne çêkirin. Yek ji beşdariyên girîng di lêkolîna etnîsîteyê de ew raman e ku tiştê diyarker ne naveroka çandî ya komekê ye, lê belê sînorên civakî ne ku "me" ji "wan" cuda dikin. Ev sînor dikarin bi rêya zewaca endogamî, stereotîpan, qaîdeyên adetî, an jî veqetandina civakî werin parastin.
Etnîsîte, Nijad, û Dewleta Neteweyî
Di çarçoveya nûjen de, nîqaşên li ser eşîr û etnîsîteyê ji têgehên nijad û dewleta neteweyî nayên veqetandin. Nijad di dîrokê de bi cudahîyên fîzîkî ve girêdayî ye, lê gelek zanyar li hev dikin ku nijad di heman demê de avahiyek civakî ye - ku ji hêla dîroka kolonyal û hiyerarşiyên desthilatdariyê ve hatî şekil kirin. Etnîsîte carinan "nijadî" dibe dema ku taybetmendiyên fîzîkî ji bo rewakirina muameleya cûda ya hin koman têne bikar anîn.
Dewletên neteweyî di şekildana nasnameyê de roleke girîng dilîzin. Bi rêya serjimêrî, perwerde, polîtîkayên ziman û rêveberiya herêmî, dewlet dikarin nifûsan di nav kategoriyên taybetî de dabeş bikin. Di hin rewşan de, dewlet ji bo yekîtiya neteweyî asîmîlasyonê teşwîq dikin; di yên din de, ew pirrengiyê bi rêya xweseriya herêmî, naskirina civakên xwecihî, an parastina kêmneteweyan nas dikin. Bi vî awayî, nijad û etnîsîte ne tenê pirsgirêkên çandî ne, lê di heman demê de bi rêveberiyê, hêz û mafên welatiyan ve girêdayî ne.
Nasnameyên Qatqatî û Hevberdanî
Kes tenê xwedî yek nasnameyekê nînin. Kesek dikare aîdî eşîrek taybetî be, xwedî nasnameyeke etnîkî an olî ya taybetî be, û di heman demê de aîdî çînek civakî, zayend û nifşek taybetî be. Têgeha hevberhevbûnê dibe alîkar ku meriv fêm bike ka ev nasname çawa li hev dicivin û ezmûnên civakî yên bêhempa çêdikin. Mînakî, ezmûnên jinek ji komeke kêmneteweyên etnîkî dikarin ji yên mêrek ji heman koma etnîkî cuda bin, ji ber ku têkiliyên zayendî û gihîştina aborî bandorê li rewşa wan a civakî dikin.
Di civakên bajarî û gerdûnî de, nasnameyên etnîkî jî her ku diçe aloztir dibin. Koçberî, perwerdehiya nûjen û medyaya dîjîtal rê didin kesan ku nasnameyên hîbrîd qebûl bikin: kevneşopiyên malbatî diparêzin û di heman demê de awayên jiyanê yên nû, etnîkî û çandî-çandî jî diafirînin.
Penutup
Avakirinên teorîk ên li ser etnîsîte û eşîrê nîşan didin ku ew ne tenê kategoriyên xwezayî ne, lê belê têgehên ku ji hêla dîrok, têkiliyên civakî û dînamîkên hêzê ve hatine şekilkirin in. Pêşînparêzî têkiliyên kûr ên bav û kalan tekez dike, enstrumanîzm etnîsîteyê wekî amûrek stratejîk dibîne, lê konstruktîvîzm etnîsîteyê wekî nasnameyek çêkirî û danûstandinkirî bi cih dike. Di rastiya civakî de, ev hersê têgeh hevûdu temam dikin, rave dikin çima etnîsîte carinan sabît xuya dike, carinan diguhere, û carinan dibe çavkaniya hevgirtinê an pevçûnê. Fêmkirina vê çarçoveya teorîk ji bo şîrovekirina rexneyî ya cihêrengiya civakî, dûrketina ji stereotîpan, û sêwirandina polîtîkayên wekhev di civakên pirçandî de girîng e.
