Platon og kenningin um hugmyndaform
Platon (um 427–347 f.Kr.) var einn mesti heimspekingur í sögu vestrænnar hugsunar. Hann lifði á tímum pólitískra óróa og félagslegra breytinga í Grikklandi hinu forna, sérstaklega eftir Pelópsskagastríðið sem veikti Aþenu. Í þeirri stöðu velti Platon fyrir sér grundvallarspurningum: Hvað er réttlæti? Hvernig getum við vitað eitthvað með vissu? Hvers vegna virðist heimurinn breytast, en samt getum við talað um sannleika sem virðist óbreytanlegur? Út frá þessari leit fæddist sú hugmynd sem varð aðalsmerki heimspeki Platons, þ.e. hugmyndafræðin, frumspekilegt og þekkingarfræðilegt hugtak sem setur „hugmyndir“ sem grundvallarveruleikann.
Bakgrunnur hugsunar Platons
Platon var nemandi Sókratesar, sem var þekktur fyrir samræðuaðferðir sínar og leit sína að nákvæmum skilgreiningum á siðferðilegum hugtökum eins og dyggð og réttlæti . Dauði Sókratesar – sem tekinn var af lífi af aþenskum hirð – skildi eftir varanleg spor hjá Platoni. Hann sá að meirihlutaálit gat verið rangt og að stjórnmálalíf án trausts þekkingargrunns gat verið spillt. Þess vegna var Platon knúinn til að byggja upp stöðugri grunn fyrir þekkingu en bara skoðanir (doxa). Hugmyndakenningin var tilraun til að útskýra hvernig sönn þekking (episteme) gæti verið til.
Hvað er átt við með hugtökunum „form“ eða „hugmynd“?
Samkvæmt Platoni er „form“ eða „hugmynd“ (eidos) ekki huglæg hugmynd eins og hversdagsleg „hugmynd“. Form er hlutlægur veruleiki sem er eilífur, óbreytanlegur, fullkominn og alheims. Til dæmis, þegar við segjum að eitthvað sé „fallegt“, þá höfum við í huga marga fallega hluti: málverk, andlit, blóm eða tónlist. En allir hafa galla og fegurð þeirra getur verið breytileg. Samkvæmt Platoni „taka“ öll dæmi um fegurð þátt í sama formi, þ.e. formi fegurðarinnar sjálfrar - fullkomnum og óbreytanlegum fegurð.
Þannig skiptist heimurinn í tvö svið:
1. Skynheimurinn (fyrirbæraheimurinn): heimurinn sem við sjáum, snertum og upplifum á hverjum degi. Þessi heimur er breytilegur, óstöðugur og veitir aðeins óvissa þekkingu.
2. Heimur formanna (hinn skiljanlegi heimur): heimurinn sem hægt er að ná með skynsemi, inniheldur form sem breytast ekki og eru kjarni allra hluta.
Hvers vegna þurfti Platon á formfræðinni að halda?
Platon stóð frammi fyrir klassískum vanda: ef allt í heiminum breytist, hvernig getum við þá haft örugga þekkingu? Til dæmis getur borð brotnað, litir dofnað, fólk eldist, jafnvel félagslegar reglur breytast. Ef þekking byggist eingöngu á breytilegum heimi, þá höfum við bara getgátur. Platon hélt því fram að sönn þekking krefðist stöðugs hlutar. Formin, sem fastur veruleiki, eru viðfangsefni sannrar þekkingar.
Einfalt dæmi: við getum þekkt marga þríhyrninga (teiknaða á pappír, á skjái, á umferðarskiltum), en allir þríhyrningar í hinum raunverulega heimi eru aldrei fullkomlega fullkomnir. Það eru örlítið bogadregnar línur, ónákvæm horn eða blekþykkt. En í stærðfræði tölum við um fullkomna þríhyrninga. Fyrir Platon vísar fullkominn þríhyrningur til óbreyttrar lögunar þríhyrningsins, sem aðeins er hægt að skilja með rökhugsun.
Þátttaka: sambandið milli forms og hluta
Lykilhugtakið í þessari kenningu er þátttaka (methexis): hlutir í skynjunarheiminum „taka þátt“ í Formunum. Aðgerð er kölluð einfaldlega vegna þess að hún tekur þátt í Formi Réttlætis. Hlutur er kallaður mikill vegna þess að hann tekur þátt í Formi Mikilleikans. Þessi þátttaka gerir þó ekki hlutinn eins og Formið; hún sýnir Formið aðeins ófullkomlega.
Þetta er þar sem Platon leggur áherslu á muninn á eftirlíkingum og frumritum. Heimur skynfæranna er eftirlíking, en heimur formanna er frumritið. Við skynjum eftirlíkingar í gegnum skynfærin, en skiljum frumritið í gegnum skynsemina.
Hellislíkingin: lýsing á þekkingu
Ein frægasta útskýringin á formfræðinni birtist í hellislíkingunni í samræðunni Lýðveldið. Platon lýsir hópi fólks sem er fjötraður frá fæðingu í helli og sér aðeins vegginn fyrir framan sig. Að baki þeim er eldur og fólk sem ber hluti svo að skuggar þeirra falla á vegginn. Fangarnir rugla þessum skugga saman við veruleikann.
Þegar einn fanganna er frelsaður og kemur út úr hellinum sér hann hinn raunverulega umheim: raunverulega hluti, ekki skugga. Í fyrstu særa augun hans af ljósinu, en með tímanum fer hann að sjá betur. Fyrir Platon táknar þetta ferðalag sálarinnar frá heimi skynfæranna (skugga/skoðana) til heims formanna (sannleika/þekkingar). Sólin í þessari allegóríu er oft túlkuð sem tákn um form hins góða, uppsprettu „ljóssins“ sem gerir þekkingu mögulega.
Að móta góðvild sem hápunkt
Innan uppbyggingar formanna setur Platon fram stigveldi. Hæst er form hins góða. Hið góða er ekki bara siðferðilegt gildi , heldur æðsta meginreglan sem gerir alla hluti skiljanlega og tilgangsríka. Í Ríkinu segir Platon að hið góða sé „handan við tilveru“ í dýrð sinni, sem þýðir að það er grundvöllur sannleika og veruleika hinna formanna.
Þetta hefur djúpstæðar afleiðingar: til að skilja réttlæti, fegurð eða dyggð verður maður að lokum að stefna að skilningi á hinu góða sjálfu. Þess vegna taldi Platon heimspekinginn – sem elskar visku og sannleika – verðugan til að leiða, því hann sækist eftir þekkingu á grundvallaratriðum, ekki bara stundlegum áhugamálum.
Minniskenning: nám sem „minning“
Platon tengdi einnig kenninguna um form við sýn sína á sálina. Í samræðum sínum Meno og Fædo setti hann fram kenninguna um minni (anamnesis): nám er í raun að rifja upp þekkingu sem sálin hafði fyrir fæðingu, þegar hún „mætti“ formunum. Þar sem formin eiga ekki uppruna sinn í skynjun er ekki hægt að öðlast þekkingu á þeim að fullu með athugun. Reynsla virkjar aðeins minni, en skynsemin byggir upp hreinni skilning.
Þó að þessi hugmynd geti hljómað goðsagnakennd í eyrum nútímalesenda, þá sýnir hún fram á sjónarmið Platons: það eru til þættir þekkingar sem eru ekki eingöngu háðir skynjunargögnum, svo sem stærðfræðileg hugtök, rökfræðilegar meginreglur og alhliða skilgreiningar.
Gagnrýni á formfræði
Formfræðin hafði mikil áhrif en hún var einnig gagnrýnd, jafnvel frá nemanda Platons, Aristótelesi. Ein erfið spurning var: hvernig tengjast form nákvæmlega hlutum? Ef form eru aðskilin frá skynjunarheiminum, hvernig geta þau þá verið „til staðar“ í hlutunum? Önnur gagnrýni beindist að möguleikanum á „tvöföldun“ veruleikans: ef það er til mannlegt form og einstakir menn, er það þá ekki að leiða til óþarfa heildar?
Í samræðunni Parmenídes setur Platon sjálfur fram skarpa gagnrýni á kenningu sína í gegnum persónu Parmenídesar, eins og Platon sé meðvitaður um innri erfiðleika hennar og hvetur lesandann til að taka ekki kenningunni á yfirborðskenndan hátt. Þetta sýnir að formkenningin er ekki einföld dogma, heldur heimspekilegt verkefni sem er stöðugt prófað.
Áhrif formfræðinnar á sögu hugsunar
Þótt umræða hafi verið um hana, þá lagði Formfræðin grunninn að síðari heimspekihefðum. Nýplatonismi, til dæmis, þróaði hugmyndina um marglaga veruleika sem spratt frá hinum Eina. Í kristinni hugsun höfðu sum hugtök Platons áhrif á hvernig við tölum um sannleika, sálina og andlegan veruleika. Í nútímaheimspeki byggja umræður um alheimshugtök - hvort almenn hugtök eins og „mannkynið“ eða „fegurð“ séu í raun til - oft á arfleifð Platons.
Jafnvel í samtímaumræðum standa platónskar spurningar enn uppi: var stærðfræðin „uppgötvuð“ eða „fundin upp“? Eru siðferðileg gildi hlutlæg eða afstæð? Þegar einhver trúir því að það séu til alheims sannindi handan við skoðanir, tekur viðkomandi oft afstöðu sem er nálægt anda Platons.
Lokun
„Platon og formfræðin“ er ekki bara efni í heimspekisögu, heldur frekar leið til að hugsa um sambandið milli veruleika, þekkingar og gildis. Með því að aðgreina breytilegan heim skynfæranna frá eilífum heimi formanna, leitaði Platon að því hvernig sönn þekking er möguleg og hvers vegna menn geta talað um réttlæti, fegurð og sannleika á alhliða hátt. Þrátt fyrir gagnrýni sína er formfræðin enn ein öflugasta hugmyndin sem sett hefur verið fram í heimspeki: að undir fjölbreytileikanum og ófullkomleikanum sem við skynjum leynist dýpri uppbygging veruleikans, sem aðeins er aðgengileg rökfræði, sem leitar af kostgæfni að sannleikanum.
