Hugtakið tilvist samkvæmt Heidegger
Martin Heidegger (1889–1976) var einn áhrifamesti heimspekingur 20. aldarinnar, sérstaklega með verkum sínum Sein und Zeit (Tilvera og tími, 1927). Í þessari bók varpar Heidegger fram þeirri spurningu sem hann telur grundvallarspurningu en jafnframt oftast gleymda í sögu vestrænnar heimspeki: hvað þýðir „tilvera“ eða „tilvist“ (Being/Sein)? Ólíkt frumspekilegri hefð, sem oft fjallar um „tilveru“ sem óhlutbundið hugtak eða sem eiginleika sem er eðlislægur hlutum, byrjar Heidegger á reynslu mannverunnar af því að lifa, vera til og horfast í augu við hversdagsleikann. Út frá þessu sprettur meginhugmynd hans um mannlega tilvist sem Dasein – „að vera til staðar“ – sem opnar leið að raunverulegri skilningi á merkingu tilverunnar.
Spurningin um „tilveruna“ og gagnrýni Heideggers á heimspekihefðina
Samkvæmt Heidegger hefur vestræn heimspeki, allt frá Platóni og Aristótelesi, tilhneigingu til að einbeita sér að „verum“ (verum, verum, Seiendes): hlutum, sálum, hugmyndum, verum, Guði og svo framvegis. Hins vegar spyr heimspekin sjaldan alvarlega um „Veruna“ sjálfa (Sein), skilyrðið sem gerir það mögulegt fyrir eitthvað að „vera“. „Vera“ er ekki hlutur eða vera sem við getum bent á; það er sjóndeildarhringur merkingar sem gerir einhverju kleift að birtast sem eitthvað. Þess vegna kallar Heidegger verkefni sitt „grundvallarverufræði“: tilraun til að grafa upp undirstöður allra spurninga um veruleikann.
Gagnrýni Heideggers beinist fyrst og fremst að tilhneigingu til að „gleyma Verunni“ (Seinsvergessenheit). Þegar menn meðhöndla heiminn eingöngu sem safn af hlutum sem hægt er að útskýra, mæla eða stjórna, missa þeir dýpri tengsl við merkingu tilverunnar. Heidegger hafnar ekki vísindum, en hann telur að hlutbundin vísindaleg nálgun sé ófullnægjandi til að takast á við grundvallarspurninguna: hvernig eitthvað birtist okkur sem merkingarbært.
Dasein: maðurinn sem „vera í heiminum“
Til að svara spurningunni um Veruna byrjar Heidegger ekki strax á óhlutbundnu hugtaki, heldur á þeirri veru sem getur spurt spurninga um Veruna: manneskjurnar. Manneskjurnar eru, að mati Heideggers, ekki einfaldlega „skynsamlegar verur“ eða „viðfangsefni“ sem standa frammi fyrir „hlutum“. Hann kallar manneskjurnar Dasein, sem þýðir bókstaflega „að vera til staðar“. Þetta hugtak leggur áherslu á að manneskjurnar eru alltaf þegar staðsettar innan heims, innan aðstæðna, sögu, sambanda, tungumála og lífsverkefna.
Lykilhugtakið hér er að vera í heiminum (In-der-Welt-sein), „að vera í heiminum“. Þetta þýðir að ekki er hægt að aðskilja mannlega tilveru frá heiminum sem lifandi rými með merkingu. Heimurinn er ekki hlutlaust umhverfi; hann er þátttaka: vinna, fjölskylda, venjur, verkfæri, markmið, gildi og annað fólk. Í daglegu lífi sjáum við hluti ekki fyrst og fremst sem „áþreifanlega hluti“ heldur sem eitthvað gagnlegt: hamar til að hamra nagla, hurð til að opna, farsíma til að eiga samskipti. Heimurinn er fyrst og fremst til sem net notkunar og áhugamála.
Hvernig eitthvað er kynnt: „tilbúið til notkunar“ og „virðulegt“
Heidegger greinir á milli tveggja meginleiða sem eitthvað birtist Dasein. Í fyrsta lagi sem tilbúið til notkunar (Zuhanden), oft þýtt sem „tilbúið til notkunar“ eða „í höndunum“. Þetta vísar til þeirra hluta sem við notum í reynd í athöfnum okkar. Þegar við vélritum verður lyklaborðið ekki athyglisvert; það „hverfur“ í flæði iðkunarinnar, en virkar samt sem hluti af skrifferlinu.
Í öðru lagi, sem til staðar (Vorhanden), „sýnilegt“ eða „til staðar í augum uppi“, það er að segja þegar eitthvað er séð sem hlutur sem á að fylgjast með. Til dæmis, þegar lyklaborð bilar og við hættum að skrifa, þá birtist það sem hlutur sem á að skoða: við metum takkana, röðina, orsök skemmdanna. Heidegger leggur áherslu á að „tilbúinn til notkunar“-hamurinn sé frumstæðari en sá „sýnilegi“, vegna þess að líf okkar er í eðli sínu hagnýtt og virkt, ekki bara íhugandi.
„Þau“ og ósvikin hversdagsleg tilvera
Oftast lifir Dasein í „hversdagsleikanum“. Í þessum ham hafa menn tilhneigingu til að vera sokkin í það sem Heidegger kallaði das Man – oft þýtt sem „þeir“ eða „fólk almennt“. „Þeir“ er félagsleg nafnleynd: algengar leiðir til að tala, vinsælar skoðanir, viðurkenndar kröfur um velgengni, venjan að samsama sig öðrum. Hér taka menn ekki raunverulega djúpstæðar ákvarðanir heldur fylgja frekar „hvernig það á að vera“.
Heidegger kallar þetta ástand „óeinsleitni“, ekki í siðferðilegum skilningi (ekki að rugla saman við hræsni), heldur í tilvistarlegum skilningi: menn hafa ekki enn tekið eignarhald á tilvist sinni sem sinni eigin. Þegar lífið einfaldlega fylgir straumnum, færast menn frá grundvallarspurningum um tilgang lífs síns , takmarkanir sínar og einstaka möguleika.
Kvíði, yfirgefning og möguleikinn á að vera þú sjálfur
Heidegger komst þó ekki að þeirri niðurstöðu að mennirnir væru eilíflega fastir í óeðlileika. Það eru upplifanir sem hrista upp í rútínu og neyða Dasein til að horfast í augu við sjálfa sig. Ein slík reynsla er kvíði (Angst), oft þýtt sem „áhyggjur“ í tilvistarlegum skilningi. Ólíkt ótta (Furcht), sem hefur ákveðið viðfangsefni (t.d. ótta við hunda), hefur kvíði ekkert skýrt viðfangsefni; það er ástand þegar heimur sem venjulega finnst kunnuglegur finnst skyndilega „tómur“ eða „óviss“. Í kvíða gera menn sér grein fyrir því að félagslegur stuðningur eða rútínur veita ekki tryggingu fyrir ákveðinni merkingu.
Kvíði afhjúpar þá staðreynd að Dasein er „kastað“ vera ( Geworfenheit ): við veljum ekki í hvaða fjölskyldu, menningu, tímabil eða líkama við fæðumst. Á sama tíma er Dasein „verkefni“ ( Entwurf ): við erum alltaf að stefna að möguleikum, skipuleggjum, veljum og mótum líf okkar. Mannleg tilvera er sambland af kastaðri veru og vörpun - við erum þegar í ákveðnu ástandi, en við verðum samt að verða eitthvað.
Að vera að deyja og áreiðanleiki
Frægasta og oft misskilna hugtakið hjá Heidegger er „að vera að deyja“ (Sein-zum-Tode). Heidegger er ekki að mæla með svartsýni, heldur bendir hann á að dauðinn sé persónulegasti og óhjákvæmilegasti möguleikinn. Enginn getur „komið í staðinn“ fyrir dauða okkar; hann er okkar eigin. Vitund um dauðann gerir mönnum kleift að skilja að tími lífsins er takmarkaður og því er ekki hægt að fresta valkostum lífsins endalaust.
Þegar Dasein upplifir dauðann sem sífelldan möguleika getur það lifað á ósviknari hátt: ekki einfaldlega að fylgja „þeim“, heldur að ákvarða forgangsröðun lífsins út frá þeirri skilningi að lífið er endanlegt. Áreiðanleiki þýðir ekki að lifa í einangrun eða hafna samfélaginu, heldur að taka ábyrgð á valkostum lífsins, viðurkenna takmarkanir og vera opinn fyrir sannarlega þýðingarmiklum möguleikum.
Tíminn sem sjóndeildarhringur tilgangs tilverunnar
Fyrir Heidegger er lykillinn að skilningi á Verunni tímabundin. Tilvist Daseins er tímabundin vegna þess að menn hreyfast alltaf á milli fortíðar (tilhneigingar: arfleifðar, reynslu, aðstæðna), nútíðar (hagnýtrar samskipta við heiminn) og framtíðar (hugmyndafræðilegra möguleika). Heidegger hafnar skilningi á tíma sem einfaldlega röð af hreyfanlegum „núnum“, eins og klukku. Tilvistartími er hvernig menn túlka lífið í gegnum minni, samskipta og von.
Þannig er ekki hægt að skilja tilvistina sem kyrrstæðan hlut. Tilvistin er breytileg: menn verða þeir sjálfir í tíma. Þess vegna tengist spurningin um tilvistina í raun og veru því hvernig Dasein „er til“ í tímanum – hvernig það túlkar líf sitt, velur og horfist í augu við takmörk sín.
Niðurstaða: mikilvægi hugsunar Heideggers
Hugtak Heideggers um tilveruna ögrar of hlutlægum og tæknilegum hugsunarhætti um mannverur. Heidegger býður okkur að snúa aftur til grundvallarreynslu: að við erum alltaf þegar stödd í merkingarbærum heimi, með öðrum, með takmörkunum og möguleikum. Með greiningu á Dasein, „þeir“, kvíða, tilurð-til-að-deyja og tímabundinni sýn, sýnir Heidegger að skilningur á tilverunni er ekki bara huglæg æfing, heldur einnig boð um að lifa meðvitaðara og ábyrgara.
Í lokin snýst spurning Heideggers um „hvað er tilveran?“ ekki bara um frumspekilega kenningu heldur einnig um hvernig menn upplifa eigið líf. Tilveran er ekki eitthvað sem við eigum eins og hlutur, heldur eitthvað sem við lifum: verkefni að vera við sjálf í síbreytilegum heimi.
