Hugtakið sannleikur samkvæmt Sókratesi

Hugtakið sannleikur samkvæmt Sókratesi

Sókrates (469–399 f.Kr.) er ein áhrifamesta persóna í sögu vestrænnar heimspeki. Þótt hann hafi ekki skilið eftir sig nein ritverk má rekja hugmyndir hans í gegnum verk nemenda hans, einkum Platons og Xenofons, sem og í gegnum gagnrýni og lýsingar Aristófanesar. Meðal vitsmunalegrar arfleifðar Sókratesar er spurningin „hvað er sannleikur?“ í brennidepli. Fyrir Sókrates var sannleikur ekki einfaldlega safn upplýsinga heldur nátengdur góðum lífsháttum, dyggð (aretê) og stöðugri sjálfsskoðun. Þessi grein fjallar um hugmynd Sókratesar um sannleikann, aðferðirnar sem hann notaði til að leita hans og áhrif hans á siðfræði og samfélagslíf.

1. Sannleikurinn er eitthvað sem á að leita að, ekki gera kröfu um.

Eitt af því sem einkenndi Sókrates var afstaða hans til þekkingar. Hann er frægur fyrir yfirlýsingu sína, sem oft er dregin saman sem „Ég veit að ég veit ekki.“ Þessi yfirlýsing þýðir ekki að Sókrates hafni möguleikanum á sannleika, heldur að hann hafni hugmyndinni um að vita hluti. Hann tók eftir því að margir - þar á meðal stjórnmálamenn, skáld og fræðimenn - halda því fram að þeir viti hluti sem þeir skilja ekki í raun og veru.

Af þessu er ljóst að fyrir Sókrates var sannleikur ekki samheiti við sterkar skoðanir eða félagslega stöðu. Þess í stað krafðist sannleikurinn huglægrar auðmýktar: vilja til að skoða eigin skoðanir og sætta sig við að margt sem við tökum sem sjálfsagðan hlut getur reynst brothætt. Þessi afstaða leggur grunninn að heiðarlegri leit að sannleikanum.

2. Elenchus-aðferðin: að prófa trú til að nálgast sannleikann

Sannleikshugtak Sókratesar er óaðskiljanlegt frá frægri aðferð hans, elenkosinum (oft kölluð Sókratíska aðferðin eða spurninga-og-svaraða aðferðin). Í samræðum bað Sókrates viðmælanda sinn um að skilgreina hugtak - til dæmis réttlæti, hugrekki, guðrækni eða dyggð. Eftir að skilgreiningin hafði verið gefin spurði Sókrates frekari spurninga til að kanna samræmi hennar.

Ef skilgreiningin gefur mótsagnir eða útskýrir ekki tiltekin dæmi, kemst Sókrates að þeirri niðurstöðu að hún sé röng eða ófullnægjandi. Meginmarkmið hans er ekki að gera okkur vandræðalegt, heldur að sýna fram á að margar af skoðunum okkar eru byggðar á óstöðugum grunni. Innan þessa ramma er sannleikurinn skilinn sem eitthvað sem nálgast er í auknum mæli með síun: ósamræmi í skoðunum er hafnað, en sterkari hugmyndum er haldið í.

Með öðrum orðum, samkvæmt Sókratesi er sannleikurinn „prófanlegur“. Skoðun getur ekki einfaldlega hljómað trúverðug; hún verður að standast gagnrýna spurningu.

3. Sannleikur, alhliða skilgreining og leit að kjarna

Sókrates hafði mikinn áhuga á alhliða skilgreiningum: ekki bara dæmum um „réttlátar athafnir“ heldur frekar „hvað réttlæti er“ sem í raun það sama í öllum tilvikum. Hann vildi vita hvað gerir athöfn réttláta, ekki bara að setja saman lista yfir réttlátar athafnir.

Þetta sýnir að sannleikurinn, samkvæmt Sókratesi, hefur eðlislæga vídd: það er til kjarni siðferðilegs hugtaks sem hægt er að uppgötva með rökhugsun. Í fyrstu samræðum Platons sjáum við oft Sókrates óánægðan með afstæð eða samhengisbundin svör. Hann leitar svara sem hægt er að beita almennara.

Það er þó mikilvægt að hafa í huga að Sókrates endaði oft samræður sínar með pattstöðu. Þeir gátu ekki fundið endanlega skilgreiningu. En þessi pattstaða var ekki algjört mistök; hún var heiðarleg afleiðing huglægrar þróunar. Það er betra að viðurkenna fáfræði en að halda fast í ranga skilgreiningu. Aporia gefur einnig til kynna að sannleikurinn sé ekki auðfundinn og að leit að honum krefst þrautseigju.

4. Sannleikur og dyggð: þekking sem grundvöllur góðs lífs

Ólíkt sjónarmiðum sem aðgreina fræðilegan sannleika frá hagnýtu lífi, tengdi Sókrates þetta tvennt náið saman. Hann trúði því að þekking á hinu góða leiddi til góðra verka. Í mörgum túlkunum aðhylltist Sókrates skoðun sem oft er kölluð „siðferðileg hugsunarhyggja“: dyggð tengist þekkingu og löstur stafar af fáfræði.

Þar af leiðandi er sannleikurinn ekki aðeins sannur í rökréttum skilningi, heldur einnig sannur í þeim skilningi að lifa góðu lífi. Sannleikurinn er eitthvað sem mótar persónuleika. Fólk sem skilur réttlæti, til dæmis, er ekki aðeins gott í að tala um það heldur lifir einnig réttlátara.

Á þessum tímapunkti leiðir sannleikshugmynd Sókratesar til siðfræðinnar : leit að sannleikanum er leit að dyggð. Þess vegna taldi hann „óskoðað líf ekki þess virði að lifa því.“ Gott líf er líf sem kannar stöðugt hvatir, skoðanir og gjörðir – og það skoðunarferli tengist beint leit að sannleikanum.

5. Sannleikurinn sem samræður: hlutverk samfélagsins og tungumálsins

Sókratíska aðferðin er samræðuleg. Hann kenndi ekki með einhliða fyrirlestrum heldur með því að fá nemendur til að hugsa saman. Þetta sýnir að sannleikurinn, að mati Sókratesar, er ekki afleiðing eins yfirvalds heldur kemur hann frá gagnrýninni samræðu. Í samræðum eru einstaklingar neyddir til að setja fram rök, skýra hugtök og skoða afleiðingar þeirra.

Sannleikurinn, í þessari fyrirmynd, snýst frekar um eitthvað sem „gert er“ en eitthvað sem „haft verið“. Sannleikurinn krefst virkrar þátttöku: að spyrja, svara, rökræða, leiðrétta og endurskoða skilning. Þess vegna eru opinská hugrekki og hugrekki nauðsynleg til að nálgast hann.

6. Munurinn á sófistum: sannleikur vs. mælskulisti

Á dögum Sókratesar voru sófistar þekktir fyrir að kenna mælskulist — færni í að tala opinberlega og vinna rökræður. Sókrates var oft borinn saman við sófista vegna þess að hann var talinn leita sannleikans fremur en sigurs. Fyrir Sókrates var góð röksemdafærsla ekki sú sannfærandi, heldur sú samkvæmasta og áhrifaríkasta til að útskýra siðferðilegan sannleika.

Sofistar eru gjarnan tengdir (þó að þessi alhæfing sé oft umdeild) afstæðishyggju: rétt og rangt getur verið háð hagsmunum og aðstæðum. Sókrates, hins vegar, vonaðist til þess að til væri siðferðilegur sannleikur sem hægt væri að uppgötva með skynsemi. Hann hafnaði þeirri skoðun að það sem skipti máli væri að virðast vera rétt; það sem skipti máli væri að vera réttur sjálfur.

7. Sannleikur og innri rödd (daimonion)

Í sumum heimildum fullyrðir Sókrates að hann eigi sér daimonion, eins konar innri rödd sem varar hann við þegar hann er að fara að gera eitthvað rangt. Daimonion er ekki uppspretta fullkominnar þekkingar, heldur frekar neikvæð viðvörun: „gerðu það ekki.“ Þetta er áhugavert fyrir hugtakið sannleikur, þar sem það gefur til kynna að fyrir Sókrates hafi leit að sannleikanum ekki bara verið spurning um opinbera rökfræði, heldur einnig um innri heilindi.

Daimonion kom þó ekki í staðinn fyrir rökrétta samræður. Sókrates hélt áfram að rökræða, spyrja spurninga og krefjast skynsemi. Þannig nær sannleikurinn, að mati Sókratesar, yfir bæði rökréttar og siðferðilegar víddir: heiðarleika gagnvart fyrirmælum samviskunnar.

8. Sannleikur, hugrekki og félagslegar afleiðingar

Sannleiksvilji Sókratesar leiddi til átaka við yfirvöld Aþenu. Hann var sakaður um að spilla æskulýðnum og vanvirða guði borgarinnar. Í vörn sinni (eins og Platon lýsir í Apologia) hélt Sókrates því fram að hlutverk hans væri að hvetja til sjálfsskoðunar og að hann vildi frekar hlýða heimspekilegri köllun sinni en að forðast áhættu.

Af þessu virðist sem sannleikurinn, samkvæmt Sókratesi, krefjist hugrekkis. Að prófa skoðanir almennings þýðir að opna sig fyrir möguleikanum á höfnun eða hatri. En fyrir Sókratesi er líf án vitsmunalegs og siðferðilegs heiðarleika verra en dauðinn. Sannleikurinn er ekki alltaf þægilegur; hann er oft átakanlegur.

Niðurstaða

Samkvæmt Sókratesi er hugtakið sannleikur ekki óhlutbundin kenning sem er aðskilin lífinu, heldur heimspekileg iðkun sem krefst auðmýktar, gagnrýninnar samræðu og skuldbindingar við dyggð. Sókrates kenndi að sannleikur væri frekar rannsóknarferli en krafa um eignarhald. Með aðferð Elenkosar prófaði hann skoðanir til að útrýma mótsögnum og komast að traustari skilgreiningu. Hann fullyrti einnig að þekking á hinu góða tengist beint verkum og persónuleika.

Arfleifð Sókratesar minnir okkur á að sannleikurinn er ekki nóg að trúa einfaldlega; hann verður að skoða. Og sú skoðun – þótt hún leiði oft til pattstöðu – er mikilvægt skref í átt að skýrari skilningi og innihaldsríkara lífi . Ef sannleikurinn er eitthvað sem við öll stefnum að með einlægri rannsókn, þá er lífsháttur og hugsun Sókratesar enn viðeigandi í dag.

Skrifa athugasemd