Gagnrýni Platons á lýðræðið
Lýðræði er oft talið réttlátasta stjórnarfarið þar sem það gerir kleift að taka þátt borgaranna og setur fullveldi í hendur fólksins. Hins vegar, löngu fyrir þróun nútímalýðræðis, hafði Platon gagnrýnt þetta kerfi harðlega. Í verkum sínum - sérstaklega Politeia (Lýðveldinu) - véfengdi Platon ekki aðeins virkni lýðræðisins heldur hélt því einnig fram að það bæri með sér fræ eyðileggingar. Gagnrýni hans stafaði af sögulegri reynslu Aþenu, af vonbrigðum hans með stjórnmálavenjur fullar af orðræðu og af trú hans á að ríkið ætti að vera leitt af þeim sem hefðu mesta visku.
Bakgrunnur gagnrýninnar: Reynsla Aþeninga og dauði Sókratesar
Platon lifði í ólgusömum stjórnmálasamhengi í Aþenu. Aþena er þekkt sem einn af brautryðjendum beins lýðræðis, þar sem borgarar (með ákveðnum takmörkunum: engir þrælar, engar konur, engir innflytjendur) tóku þátt í stefnumótun í gegnum þing. Hins vegar upplifði lýðræðið í Aþenu einnig bakslög, stríð, flokkadeilur og stjórnmálaákvarðanir sem oft sveifluðust eftir almenningsáliti.
Mest átakanlega atvik fyrir Platon var aftöku Sókratesar árið 399 f.Kr. Sókrates – kennari Platons – var ákærður fyrir að „spilla æskuna“ og „virða ekki borgaguðina“. Fyrir Platon sýndi dauði Sókratesar fram á hætturnar sem fylgja því að almenningsálit og meirihlutinn fordæmi vitringa án fullnægjandi þekkingar. Þetta mótaði niðurstöðu hans: stjórnmálalegar ákvarðanir sem fjöldinn tekur eru auðveldlega undir áhrifum, sem gerir lýðræðið hugsanlega óréttlátt jafnvel þótt það fullyrði að það starfi í nafni fólksins.
Lýðræði sem stjórnarfar byggt á löngun, ekki þekkingu
Ein helsta gagnrýni Platons var sú að lýðræði hefur tilhneigingu til að forgangsraða löngun framar þekkingu (visku). Í Lýðveldinu greinir Platon á milli sannrar þekkingar á hinu góða og einungis skoðana. Hann hélt því fram að opinber stefna feli í sér flókin mál: réttlæti, menntun, stríð, hagfræði og siðferði. Ef mikilvægar ákvarðanir eru látnar óþjálfuðu - eða nægilega menntuðu - fólki, mun ríkið vera stjórnað af óstöðugum skoðunum.
Platon trúði því að hugsjónarleiðtoginn yrði að búa yfir hæfni og dyggð, ekki bara vinsældum. Lýðræði, hins vegar, opnar mikla möguleika fyrir þá sem eru snjallir í að heilla fjöldann. Þar af leiðandi eru leiðtogar ekki valdir fyrir hæfni sína til að stjórna, heldur fyrir hæfni sína til að þóknast almenningi og stjórna sameiginlegum tilfinningum.
Gagnrýni á mælskulist og lýðskrum
Platon var mjög tortrygginn gagnvart stjórnmálalegum orðræðu. Í lýðræði getur hæfni í ræðumennsku verið lykilatriði til að öðlast völd. Vandamálið er að mælskulist er ekki alltaf sannleiksmiðuð. Hana má nota til að fínpússa lygar til að láta þær virðast sannar eða til að sýna fram á að slæm stefna sé gagnleg.
Innan þessa ramma sá Platon uppgang lýðskrumara – persóna sem segjast vera fulltrúar fólksins en nýta sér það í raun til að ná persónulegum völdum. Lýðskrumar þurfa ekki að vera vitrir stjórnmálamenn; þeir þurfa einfaldlega að vera „sviðsmeistarar“ sem geta skapað sameiginlega óvini, selt vonir og lofað tafarlausri ánægju. Fyrir Platon er lýðræði frjósamur jarðvegur fyrir þessa tegund stjórnmálamanna, því sigur ræðst af samþykki fjöldans, ekki af siðferðilegum og vitsmunalegum eiginleikum.
Óhóflegt frelsi og regluleysi
Lýðræði er oft lofað fyrir að standa vörð um frelsi. Platon hafnaði ekki frelsi sem gildi, en hann véfengdi hugmyndina um ótakmarkað frelsi. Í Lýðveldinu (V8. bók) lýsir Platon lýðræði sem stjórnkerfi sem dýrkar frelsi þar til það að lokum breytist í ringulreið. Allir vilja lifa samkvæmt eigin óskum; reglur eru taldar íþyngjandi; agi er litið á sem kúgun.
Þegar frelsi er skilið sem „að fá að gera hvað sem er“ veikjast stofnanirnar sem viðhalda reglu. Fólk á erfitt með að samþykkja stefnu sem er óþægileg, jafnvel þótt nauðsynleg sé. Menntun getur misst stefnu sína þegar siðferðilegt og vitsmunalegt vald er dregið í efa. Á þessum tímapunkti verður landið viðkvæmt fyrir óstöðugleika: stefnur breytast í samræmi við þróun, félagsleg átök aukast og skammtímahagsmunir ráða för fram yfir langtímaáætlanagerð.
Misskilnar jöfnur: Þoka upp hæfnismun
Lýðræði styður einnig við jafnréttisregluna. Platon hélt því fram að jafnrétti í mannlegri reisn þýði ekki sjálfkrafa jafnrétti í leiðtogahæfileikum. Fyrir Platon koma upp vandamál þegar lýðræði jafnar allar skoðanir eins og þær hafi jafnt vægi, jafnvel þótt þekking og dyggðir hvers og eins séu mismunandi. Í tæknilegum málum eins og að stýra skipi myndu menn velja sér reyndan skipstjóra, ekki kjósa farþega. Hins vegar, í ríkismálum - sem Platon taldi vera enn flóknari - lætur lýðræðið ákvarðanir í hlut meirihlutaatkvæða.
Samlíkingin við „skip ríkisins“, sem oft er eignuð Platoni, lýsir þessari stöðu: ef farþegar sem eru ókunnugir siglingum reyna að ákvarða stefnu gæti skipið brotnað. Með öðrum orðum, stjórnarfar krefst sérfræðiþekkingar, ekki bara tölulegs lögmætis.
Frá lýðræði til harðstjórnar: Hringrás hnignunar stjórnkerfisins
Frægasta gagnrýni Platons er sú kenning að lýðræði geti hrörnað í harðstjórn. Hann hélt því fram að þegar frelsi er ekki haft í skefjum verði samfélagið klofið, þráir árekstur og regla veikist. Á tímum ringulreið byrjar fólkið að þrá „frelsara“ sem lofar reglu og öryggi. Þá koma fram vinsældarmenn, afla sér stuðnings með stórum loforðum og styrkja smám saman völd sín þar til þeir verða harðstjórar.
Fyrir Platon var þetta ekki tilviljun, heldur mynstur. Lýðræði, sem vegsamar frelsi og jafnrétti út í ystu æsar, getur skapað rými fyrir valdasamþjöppun sem eyðileggur frelsið sjálft. Að hans mati er harðstjórn „myrkur skuggi“ lýðræðisins: hún byrjar með ánægju og endar með kúgun.
Valkostur Platons: Stjórn heimspekinganna
Platon gagnrýndi ekki bara; hann bauð upp á valkost: hugsjónríki undir forystu „heimspekingakonungs“. Heimspekingar, að mati Platons, eru ekki bara góðir í rökræðum, heldur fólk sem elskar visku, er menntað til að skilja gæsku og getur stjórnað eigin löngunum. Þeir stjórna ekki fyrir auð eða vinsældir, heldur fyrir réttlæti og almannaheill.
Í hugmyndafræði Platons skiptist samfélagið í virka hópa: leiðtoga (heimspekinga), verndara (hermenn/öryggismenn) og framleiðendur (bændur, kaupmenn, verkamenn). Réttlæti ríkir þegar hver hópur gegnir hlutverki sínu eftir getu og leiðtogar stjórna með skynsemi, ekki eftir geðþótta fjöldans.
Að sjálfsögðu er þessi hugmynd oft gagnrýnd fyrir að vera hugsanlega elítísk og opna dyrnar að einræði. Platon lagði þó áherslu á eitt atriði: stjórnarfar ætti að byggjast á dyggð, menntun og viðurkenndri þekkingu.
Mikilvægi gagnrýni Platons í nútímanum
Nútímalýðræði er verulega frábrugðið aþensku lýðræði: það felur í sér stjórnarskrá, aðskilnað valds, fulltrúakosningar, verndun réttinda minnihlutahópa, frelsi fjölmiðla og eftirlit og jafnvægi. Gagnrýni Platons er þó enn viðeigandi sem viðvörun. Populismi, upplýsingamisnotkun, sjálfsmyndarstjórnmál, skautun og tilfinningaleg yfirráð í opinberu rými sýna að lýðræði hefur alltaf möguleika á að vera misnotað.
Gagnrýni Platons hvetur okkur til að spyrja: hvernig er hægt að upplýsa kjósendur nægilega vel? Hvernig getum við byggt upp stjórnmálafræðslu svo að almenningur verði ekki auðveldlega stjórnaður? Hvernig getum við fundið jafnvægi milli frelsis og ábyrgðar? Hvernig getum við komið í veg fyrir þá valdaþenslu sem stafar af kreppu lýðræðisins sjálfs?
Niðurstaða
Gagnrýni Platons á lýðræðið stafar af áhyggjum af því að lýðræðið lendi auðveldlega undir stjórn meirihlutaálits, mælskulistar og löngunar. Hann hélt því fram að ótakmarkað frelsi leiði til ringulreið, að misskilinn jafnrétti skyggi á hæfni og að þessar aðstæður ryðji brautina fyrir harðstjórn. Þótt erfiður sé að hrinda í framkvæmd valkostinum „heimspekingur-konungur“ í nútímaheimi, þá eru hugmyndir Platons enn mikilvægar sem gagnrýnin hugleiðing: lýðræði snýst ekki bara um meirihlutaatkvæði, heldur einnig um gæði þekkingar, dyggða og stofnana sem vernda réttlæti.
Ef lýðræði á að lifa af verður það að vera meira en bara kosningaaðferðir. Það verður að vera undirbyggt af menntun, siðferði almennings, skynsamlegri menningu og aðferðum sem koma í veg fyrir fjöldamisnotkun – rétt eins og Platon varaði við fyrir meira en tvö þúsund árum.
