Platoni demokraatiakriitika
Demokraatiat peetakse sageli kõige õiglasemaks valitsemisvormiks, kuna see võimaldab kodanike osalemist ja annab suveräänsuse rahva kätte. Kuid juba ammu enne tänapäevase demokraatia teket kritiseeris Platon seda süsteemi teravalt. Oma teostes – eriti teoses „Politeia” (Vabariik) – ei seadnud Platon kahtluse alla mitte ainult demokraatia tõhusust, vaid väitis ka, et see kannab endas hävingu seemneid. Tema kriitika tulenes Ateena ajaloolisest kogemusest, tema pettumusest retoorikaga täidetud poliitilistes praktikates ja tema veendumusest, et riiki peaksid juhtima need, kellel on suurim tarkus.
Kriitika taust: Ateena kogemus ja Sokratese surm
Platon elas Ateena turbulentses poliitilises kontekstis. Ateena on tuntud kui üks otsese demokraatia teerajajaid, kus kodanikud (teatud piirangutega: ei orje, ei naisi, ei immigrandeid) osalesid poliitikakujundamises assamblee kaudu. Ateena demokraatia koges aga ka tagasilööke, sõdu, fraktsioonidevahelisi konflikte ja poliitilisi otsuseid, mis sageli kõikusid vastavalt rahva meelsusele.
Platoni jaoks oli kõige traumaatilisem sündmus Sokratese hukkamine aastal 399 eKr. Sokrates – Platoni õpetaja – mõisteti kohtu alla süüdistustega „noorte ärakasutamises“ ja „linnajumalate lugupidamatuses“. Platoni jaoks näitas Sokratese surm, kui ohtlik on avalik arvamus ja enamuse meelsus, mis mõistavad hukka targad mehed ilma piisavate teadmisteta. See kujundas tema järeldust: masside tehtud poliitilisi otsuseid on lihtne mõjutada, muutes demokraatia potentsiaalselt ebaõiglaseks isegi siis, kui see väidab end tegutsevat rahva nimel.
Demokraatia kui valitsemine, mis põhineb soovil, mitte teadmistel
Üks Platoni peamisi kriitikaid oli see, et demokraatia kipub seadma soovi teadmiste (tarkuse) ettepoole. Teoses "Vabariik" eristab Platon tõelist headuse tundmist ja pelgalt arvamust. Ta väitis, et avalik kord hõlmab keerulisi küsimusi: õiglus, haridus, sõda, majandus ja moraal. Kui olulised otsused jäetakse koolitamata – või ebapiisavalt haritud – inimeste hooleks, siis juhivad riiki heitlikud arvamused.
Platon uskus, et ideaalne juht peab olema pädev ja vooruslik, mitte ainult populaarsus. Demokraatia seevastu avab tohutuid võimalusi tegelastele, kes oskavad masse köita. Seetõttu ei valita juhte mitte nende valitsemisvõime, vaid avalikkusele meeldimise ja kollektiivsete emotsioonidega manipuleerimise võime järgi.
Retoorika ja demagoogia kriitika
Platon suhtus poliitilisse retoorikasse sügavalt kahtlustavalt. Demokraatias võib avaliku esinemise oskus olla võimu saavutamiseks võtmetähtsusega. Probleem on selles, et retoorika ei ole alati tõele orienteeritud. Seda saab kasutada valede lihvimiseks, et need tõesena paistaksid, või halva poliitika kasulikuks esitamiseks.
Selles raamistikus nägi Platon demagoogide esiletõusu – tegelaste, kes väidavad end esindavat rahvast, kuid tegelikult kasutavad neid isikliku võimu saavutamiseks ära. Demagoogid ei pea olema targad riigimehed; nad peavad lihtsalt olema „lavameistrid“, kes on võimelised looma ühiseid vaenlasi, müüma lootust ja lubama kohest rahuldust. Platoni jaoks pakub demokraatia seda tüüpi poliitikutele viljakat pinnast, sest võidu määrab masside heakskiit, mitte moraalsed ja intellektuaalsed omadused.
Liigne vabadus ja korra kaotus
Demokraatiat kiidetakse sageli vabaduse kaitsmise eest. Platon ei lükanud vabadust kui väärtust tagasi, kuid ta seadis kahtluse alla piiramatu vabaduse idee. Teoses "Vabariik" (VIII raamat) kirjeldab Platon demokraatiat kui režiimi, mis kummardab vabadust, kuni see lõpuks kaoseks muutub. Igaüks tahab elada oma eelistuste järgi; reegleid peetakse pealetükkivaks; distsipliini peetakse rõhumiseks.
Kui vabadust mõistetakse kui "õigust teha mida iganes", muutuvad korda hoidvad institutsioonid nõrgaks. Inimestel on raske aktsepteerida ebameeldivat poliitikat, isegi kui see on vajalik. Haridus võib kaotada oma suuna, kuna moraalne ja intellektuaalne autoriteet seatakse kahtluse alla. Sel hetkel muutub riik ebastabiilsusele haavatavaks: poliitika muutub vastavalt trendidele, sotsiaalne konflikt süveneb ja lühiajalised huvid on pikaajalise planeerimise suhtes ülimuslikud.
Valesti mõistetud võrrandid: pädevuserinevuste hägustamine
Demokraatia järgib ka võrdsuse põhimõtet. Platon väitis, et võrdne inimväärikus ei tähenda automaatselt võrdsust juhtimisvõimetes. Platoni jaoks tekivad probleemid siis, kui demokraatia võrdsustab kõik arvamused nii, nagu oleks neil võrdne kaal, isegi kui iga inimese teadmised ja voorused erinevad. Tehnilistes küsimustes, nagu laeva juhtimine, valiksid inimesed asjatundliku kapteni, mitte ei hääletanud reisijate poolt. Riigiküsimustes – mida Platon pidas veelgi keerulisemaks – jätab demokraatia otsused aga enamuse hääletada.
Platonile sageli omistatud analoogia „riigilaevast” illustreerib seda olukorda: kui navigatsiooniga harjumatud reisijad kiirustavad suuna määramisega, võib laev hukkuda. Teisisõnu, valitsemine nõuab asjatundlikkust, mitte ainult numbrilist legitiimsust.
Demokraatiast türanniani: režiimi languse tsükkel
Platoni kuulsaim kriitika on tees, et demokraatia võib manduda türanniaks. Ta väitis, et kui vabadust ei kontrollita, siis ühiskond lõheneb, soovid põrkuvad kokku ja kord nõrgeneb. Kaose ajal hakkab rahvas ihkama "päästjat", kes lubab korda ja turvalisust. Seejärel tekivad populistlikud tegelased, kes koguvad toetust suurte lubadustega ja kindlustavad järk-järgult võimu, kuni neist saavad türannid.
Platoni jaoks polnud see kokkusattumus, vaid muster. Demokraatia, mis ülistab vabadust ja võrdsust äärmuseni, võib luua ruumi võimu koondumisele, mis hävitab vabaduse enda. Tema arvates on türannia demokraatia "tume vari": algab naudingust ja lõpeb rõhumisega.
Platoni alternatiiv: filosoofide valitsus
Platon ei piirdunud pelgalt kriitikaga; ta pakkus välja alternatiivi: ideaalse riigi, mida juhib „filosoof-kuningas“. Platoni jaoks ei ole filosoofid inimesed, kes on lihtsalt head väitlejad, vaid inimesed, kes armastavad tarkust, on haritud mõistma headust ja suudavad oma soove kontrollida. Nad ei valitse rikkuse ega populaarsuse, vaid õigluse ja ühise hüve nimel.
Platoni kontseptsioonis jaguneb ühiskond funktsionaalseteks rühmadeks: juhid (filosoofid), kaitsjad (sõdurid/turvalisus) ja tootjad (põllumehed, kaupmehed, töölised). Õiglus saabub siis, kui iga rühm täidab oma rolli vastavalt oma võimetele ja juhid valitsevad mõistuse, mitte masside kapriiside järgi.
Muidugi kritiseeritakse seda ideed sageli potentsiaalse elitismi ja autoritaarsusele ukse avamise pärast. Platon rõhutas aga ühte punkti: valitsus peaks põhinema voorusel, haridusel ja tõestatud teadmistel.
Platoni kriitika olulisus uusajal
Tänapäeva demokraatia erineb märkimisväärselt Ateena demokraatiast: see hõlmab põhiseadust, võimude lahusust, esindusvalimisi, vähemuste õiguste kaitset, ajakirjandusvabadust ning kontrolli- ja tasakaalustussüsteemi. Siiski on Platoni kriitika hoiatusena asjakohane. Populism, infomanipulatsioon, identiteedipoliitika, polariseerumine ja emotsionaalne domineerimine avalikus sfääris näitavad, et demokraatial on alati potentsiaali kuritarvitamiseks.
Platoni kriitika kutsub meid küsima: kuidas saavad valijad olla piisavalt informeeritud? Kuidas saame üles ehitada poliitilise hariduse nii, et avalikkust ei oleks kerge manipuleerida? Kuidas saame tasakaalustada vabadust vastutusega? Kuidas saame ära hoida võimu koondumist, mis tuleneb demokraatia enda kriisist?
Järeldus
Platoni demokraatiakriitika tuleneb murest, et demokraatia langeb kergesti enamuse arvamuse, retoorika ja ihade võimu alla. Ta väitis, et piiramatu vabadus viib kaoseni, et valesti mõistetud võrdsus varjab pädevust ning et need tingimused sillutavad teed türanniale. Kuigi „filosoof-kuninga“ alternatiivi on tänapäeva maailmas raske rakendada, jäävad Platoni ideed kriitilise mõtisklusena oluliseks: demokraatia ei seisne ainult enamuse häältes, vaid ka teadmiste kvaliteedis, vooruses ja institutsioonides, mis kaitsevad õiglust.
Demokraatia ellujäämiseks peab see olema enamat kui lihtsalt valimisprotseduurid. Selle aluseks peavad olema haridus, avalik eetika, ratsionaalne kultuur ja mehhanismid, mis takistavad massilist manipuleerimist – just nagu Platon hoiatas üle kahe tuhande aasta tagasi.
