Tõe mõiste Sokratese järgi
Sokrates (469–399 eKr) on üks mõjukamaid tegelasi lääne filosoofia ajaloos. Kuigi ta ei jätnud endast maha ühtegi kirjalikku teost, on tema ideid võimalik jälgida tema õpilaste, eriti Platoni ja Xenophoni tööde kaudu, aga ka Aristophanese kriitika ja kujutamise kaudu. Sokratese intellektuaalses pärandis on kesksel kohal tähelepanu pööramine küsimusele „mis on tõde?“. Sokratese jaoks ei olnud tõde lihtsalt teabe kogum, vaid see oli tihedalt seotud hea eluviisi, vooruse (aretê) ja pideva enesevaatlusega. See artikkel uurib Sokratese tõekontseptsiooni, meetodeid, mida ta selle otsimiseks kasutas, ning selle mõju eetikale ja ühiskondlikule elule.
1. Tõde on midagi, mida tuleb otsida, mitte väita.
Üks Sokratese iseloomulikumaid jooni oli tema suhtumine teadmistesse. Ta on kuulus oma väite poolest, mida sageli kokku võetakse kui "Ma tean, et ma ei tea". See väide ei tähenda, et Sokrates lükkab ümber tõe võimalikkuse, vaid pigem seda, et ta lükkab ümber teadmise idee. Ta täheldas, et paljud inimesed – sealhulgas poliitikud, luuletajad ja teadlased – väidavad, et teavad asju, millest nad tegelikult aru ei saa.
Sellest on selge, et Sokratese jaoks ei olnud tõde sünonüümne tugevate uskumuste või sotsiaalse staatusega. Pigem nõudis tõde intellektuaalset alandlikkust: valmisolekut oma arvamusi analüüsida ja aktsepteerida, et paljud asjad, mida me iseenesestmõistetavaks peame, võivad osutuda hapraks. See suhtumine loob aluse ausamale tõeotsingule.
2. Elenchuse meetod: uskumuste testimine tõele lähenemiseks
Sokratese tõekontseptsioon on lahutamatult seotud tema kuulsa meetodiga elenhosega (mida sageli nimetatakse Sokratese meetodiks või küsimuste-vastuste meetodiks). Vestluses palus Sokrates oma vestluskaaslasel defineerida mingit mõistet – näiteks õiglus, julgus, vagadus või voorus. Pärast definitsiooni andmist esitas Sokrates järelküsimusi, et kontrollida selle järjepidevust.
Kui definitsioon tekitab vastuolusid või ei selgita konkreetseid näiteid, järeldab Sokrates, et see on vale või ebapiisav. Tema peamine eesmärk ei ole piinlikkust tekitada, vaid näidata, et paljud meie uskumused on rajatud kõikuvatele alustele. Selles raamistikus mõistetakse tõde kui midagi, millele lähenetakse üha enam filtreerimise kaudu: vastuolulised uskumused hüljatakse, samas kui tugevamad ideed säilitatakse.
Teisisõnu, Sokratese sõnul on tõde „kontrollitav“. Arvamus ei saa lihtsalt kõlada usutavalt; see peab vastu pidama kriitilisele küsitlemisele.
3. Tõde, universaalne definitsioon ja olemuse otsing
Sokrates oli sügavalt huvitatud universaalsetest definitsioonidest: mitte ainult „õiglaste tegude” näidetest, vaid pigem sellest, „mis on õiglus”, kuna see on kõigil juhtudel sisuliselt sama. Ta tahtis teada, mis teeb teo õiglaseks, mitte lihtsalt koostada õiglaste tegude nimekirja.
See näitab, et tõel on Sokratese sõnul essentsialistlik mõõde: moraalsel kontseptsioonil on olemas olemus, mida saab arutluse kaudu avastada. Platoni varajastes dialoogides näeme Sokratest sageli rahulolematuna suhteliste või kontekstuaalsete vastustega. Ta otsib vastuseid, mida saab üldisemalt rakendada.
Siiski on oluline märkida, et Sokrates lõpetas oma dialoogid sageli aporiaga – ummikseisuga. Nad ei suutnud leida lõplikku definitsiooni. Kuid see ummikseis ei olnud täielik läbikukkumine; see oli intellektuaalse protsessi aus tulemus. Parem on tunnistada teadmatust kui klammerduda vale definitsiooni külge. Aporia tähendab ka seda, et tõde pole kerge leida ja selle poole püüdlemine nõuab visadust.
4. Tõde ja voorus: teadmised kui hea elu alus
Erinevalt vaadetest, mis eraldavad teoreetilise tõe praktilisest elust, sidus Sokrates need kaks tihedalt. Ta uskus, et hea tundmine viib hea tegemiseni. Paljudes tõlgendustes esindas Sokrates seisukohta, mida sageli nimetatakse "moraalseks intellektuaalsuseks": voorus on seotud teadmistega ja pahe tuleneb teadmatusest.
Seega ei ole tõde tõene mitte ainult loogilises mõttes, vaid ka hea elu elamise mõttes. Tõde on midagi, mis kujundab iseloomu. Näiteks inimesed, kes mõistavad õiglust, ei ole mitte ainult head sellest rääkimas, vaid elavad ka õiglasemalt.
Siinkohal viib Sokratese tõekontseptsioon eetikani: tõe otsimine on vooruse otsimine. Seetõttu pidas ta "uurimata elu elamist väärt mitte". Hea elu on see, mis pidevalt uurib motiive, uskumusi ja tegusid – ja see uurimisprotsess on otseselt seotud tõe otsimisega.
5. Tõde kui dialoog: kogukonna ja keele roll
Sokratese meetod on dialoogiline. Ta ei õpetanud ühesuunaliste loengute kaudu, vaid kaasas õpilasi koostöös mõtlemisse. See näitab, et Sokratese jaoks ei ole tõde ühe autoriteedi tulemus, vaid pigem kriitilise vestluse tulemus. Dialoogis on inimesed sunnitud selgitama põhjendusi, selgitama mõisteid ja uurima nende tagajärgi.
Tõde on selles mudelis pigem midagi "tehtud" kui "omandatud". Tõde nõuab aktiivset osalemist: küsimist, vastamist, vaidlustamist, parandamist ja arusaama ümbersõnastamist. Seetõttu on sellele lähenemiseks hädavajalik avatus ja intellektuaalne julgus.
6. Erinevus sofistidega: tõde vs retooriline triumf
Sokratese ajal tunti sofiste retoorika õpetajatena – see õpetas avalikult esinema ja väitlustes võitma. Sokratest vastandati sageli sofistidele, sest teda peeti pigem tõe kui võidu otsijaks. Sokratese jaoks polnud hea argument kõige veenvam, vaid kõige järjepidevam ja tõhusam moraalse tõe selgitamisel.
Sofiste kiputakse seostama (kuigi seda üldistust sageli vaidlustatakse) relativismiga: õige ja vale võivad sõltuda huvidest ja asjaoludest. Sokrates seevastu lootis, et on olemas moraalne tõde, mida saab mõistuse abil avastada. Ta lükkas tagasi seisukoha, et oluline on näida õigena; oluline on õige olemine ise.
7. Tõde ja sisemine hääl (daimonion)
Mõnedes allikates väidab Sokrates, et tal on daimonion, omamoodi sisemine hääl, mis annab talle märku, kui ta kavatseb midagi valesti teha. Daimonion ei ole täieliku teadmise allikas, vaid pigem negatiivne hoiatus: „ära tee seda.“ See on huvitav tõe kontseptsiooni seisukohast, kuna see viitab sellele, et Sokratese jaoks ei olnud tõe otsimine ainult avaliku loogika küsimus, vaid puudutas ka sisemist terviklikkust.
Daimonion ei asendanud aga ratsionaalset dialoogi. Sokrates jätkas väitlemist, küsimuste esitamist ja mõistuse nõudmist. Seega hõlmab tõde Sokratese arusaama järgi nii ratsionaalset kui ka eetilist dimensiooni: ausust südametunnistuse diktaadi suhtes.
8. Tõde, julgus ja sotsiaalsed tagajärjed
Sokratese pühendumus tõele viis ta konflikti Ateena võimudega. Teda süüdistati noorte ärakasutamises ja linna jumalate lugupidamatuses. Oma kaitseks (nagu Platon kirjeldas oma „Apologias“) väitis Sokrates, et tema missiooniks oli enesevaatlusele ergutamine ning ta eelistas pigem kuuletuda oma filosoofilisele kutsumusele kui riski vältida.
Sellest nähtub, et Sokratese sõnul nõuab tõde julgust. Avalike uskumuste proovilepanek tähendab enda avamist tagasilükkamise või vihkamise võimalusele. Kuid Sokratese jaoks on elu ilma intellektuaalse ja moraalse terviklikkuseta hullem kui surm. Tõde ei ole alati mugav; see on sageli šokeeriv.
Järeldus
Sokratese sõnul ei ole tõe mõiste abstraktne ja elust eraldatud teooria, vaid pigem filosoofiline praktika, mis nõuab alandlikkust, kriitilist dialoogi ja pühendumist voorusele. Sokrates õpetas, et tõde on pigem uurimisprotsess kui omandiõigus. Elenhose meetodi abil testis ta uskumusi, et kõrvaldada vastuolud ja jõuda kindlama definitsioonini. Ta väitis ka, et headuse tundmine on otseselt seotud tegutsemise ja iseloomuga.
Sokratese pärand tuletab meile meelde, et tões ei piisa ainult uskumisest; seda tuleb uurida. Ja see uurimine – kuigi see viib sageli ummikseisuni – on oluline samm selgema mõistmise ja sisukama elu suunas. Kui tõde on midagi, mille poole me kõik ausa uurimise kaudu püüdleme, siis on Sokratese eluviis ja mõtteviis tänapäevalgi aktuaalsed.
