Eksistentsi mõiste Heideggeri järgi
Martin Heidegger (1889–1976) oli üks 20. sajandi mõjukamaid filosoofe, eriti oma teose „Sein und Zeit“ („Olemine ja aeg“, 1927) kaudu. Selles raamatus esitab Heidegger küsimuse, mida ta peab lääne filosoofia ajaloo kõige fundamentaalsemaks, kuid samas kõige enam tähelepanuta jäetuks: mida tähendab „olemine“ või „eksistents“ (Being/Sein)? Erinevalt metafüüsilisest traditsioonist, mis käsitleb „olemist“ sageli abstraktse mõistena või objektidele omase omadusena, alustab Heidegger inimeste kogemusest elamises, eksisteerimises ja igapäevase maailmaga silmitsi seismises. Sellest tuleneb tema peamine idee inimeksistentsist kui Daseinist – „kohal-olemisest“ –, mis avab tee eksistentsi tähenduse autentsemale mõistmisele.
„Olemise” küsimus ja Heideggeri kriitika filosoofilise traditsiooni suhtes
Heideggeri sõnul on lääne filosoofia Platonist ja Aristotelesest alates keskendunud „olenditele“ (entiteetidele, olenditele, Seiendes): asjadele, hingedele, ideedele, substantsidele, Jumalale jne. Siiski uurib filosoofia harva tõsiselt „olemist“ (Sein), tingimust, mis võimaldab millelgi „olla“. „Olemine“ ei ole asi ega entiteet, millele me saame osutada; see on tähenduse horisont, mis võimaldab millelgi paista millegi-na. Seepärast nimetab Heidegger oma projekti „fundamentaalseks ontoloogiaks“: katseks välja selgitada kõigi reaalsuse kohta käivate küsimuste alused.
Heideggeri kriitika keskendub peamiselt kalduvusele „unustada olemine” (Seinsvergessenheit). Kui inimesed käsitlevad maailma vaid objektide kogumina, mida saab seletada, mõõta või kontrollida, kaotavad nad sügavama seose eksistentsi mõttega. Heidegger ei lükka teadust tagasi, kuid usub, et objektorienteeritud teaduslik lähenemine ei ole piisav, et vastata kõige põhilisemale küsimusele: kuidas miski meile tähendusrikkana paistab.
Dasein: inimene kui „maailmas-olemine“
Olemise küsimusele vastamiseks ei lähtu Heidegger kohe abstraktsest mõistest, vaid pigem sellest endast, mis on võimeline Olemist kahtluse alla seadma: inimestest. Inimesed ei ole Heideggeri jaoks lihtsalt „ratsionaalsed olendid“ või „subjektid“, kes on vastamisi „objektidega“. Ta nimetab inimesi Daseiniks, mis sõna-sõnalt tähendab „kohalolemist“. See termin rõhutab, et inimesed asuvad alati juba mingis maailmas, olukordades, ajalugudes, suhetes, keeltes ja eluprojektides.
Põhimõiste on siin maailmas-olemine ( In-der-Welt-sein ), „maailmas-olemine“. See tähendab, et inimeksistentsi ei saa maailmast kui elatud tähendusruumist lahutada. Maailm ei ole neutraalne keskkond; see on kaasatus: töö, perekond, harjumused, tööriistad, eesmärgid, väärtused ja teised inimesed. Igapäevaelus ei näe me esemeid eelkõige „füüsiliste objektidena“, vaid pigem kui midagi kasulikku: haamrit naela löömiseks, ust avamiseks, mobiiltelefoni suhtlemiseks. Maailm eksisteerib eelkõige kasutuste ja huvide võrgustikuna.
Kuidas midagi esitletakse: „valmisriietus” ja „silmapaistev”
Heidegger eristab kahte peamist viisi, kuidas miski Daseini jaoks ilmub. Esiteks, käepärast olemise (Zuhanden) kujul, mida sageli tõlgitakse kui „kasutusvalmis“ või „käes“. See viitab objektidele, mida me oma tegevustes praktiliselt kasutame. Trükkides ei muutu klaviatuur tähelepanu objektiks; see „kaob“ praktika voolavuses, toimides samal ajal kirjutamisakti osana.
Teiseks, käepärast-olemasolevana (Vorhanden), „nähtavana“ või „näos-olemasolevana“, see tähendab, kui midagi nähakse vaadeldava objektina. Näiteks kui klaviatuur läheb katki ja me lõpetame trükkimise, paistab see siis uuritava objektina: me hindame klahve, järjestust, kahjustuse põhjust. Heidegger rõhutab, et „käesoleva olemise“ režiim on ürgsem kui „nähtav“, sest meie elu on oma olemuselt praktiline ja kaasatud, mitte pelgalt mõtisklev.
„Nemad“ ja ebaautentne igapäevane olemasolu
Enamasti elab Dasein „argipäevasuse“ režiimis. Selles režiimis kipuvad inimesed olema süvenenud sellesse, mida Heidegger nimetas das Maniks – sageli tõlgitakse seda kui „nemad“ või „inimesed üldiselt“. „Nemad“ on sotsiaalne anonüümsus: levinud kõneviisid, populaarsed arvamused, üldtunnustatud edustandardid, harjumus teistega samastuda. Sellisel juhul ei tee inimesed tegelikult sügavaid valikuid, vaid järgivad pigem seda, „kuidas peaks olema“.
Heidegger nimetab seda seisundit „mitteautentsuseks“, mitte moraalses (mitte silmakirjalikus), vaid eksistentsiaalses mõttes: inimesed ei ole veel oma eksistentsi enda omaks võtnud. Kui elu lihtsalt voolab vooluga kaasa, siis inimesed eemalduvad põhiküsimustest oma elu mõtte, piirangute ja ainulaadsete võimaluste kohta.
Ärevus, hülgamine ja võimalus olla sina ise
Heidegger ei jõudnud siiski järeldusele, et inimesed on igavesti lõksus ebaautentsuses. On kogemusi, mis raputavad rutiini ja sunnivad Daseini endaga silmitsi seisma. Üks selline kogemus on ärevus (Angst), mida sageli tõlgitakse kui "mure" eksistentsiaalses mõttes. Erinevalt hirmust (Furcht), millel on konkreetne objekt (nt koerte hirm), pole ärevusel selget objekti; see on olemise seisund, kus maailm, mis tavaliselt tundub tuttav, tundub äkki "tühi" või "ebakindel". Ärevuses mõistavad inimesed, et sotsiaalne tugi või rutiinid ei taga kindlat tähendust.
Ärevus paljastab tõsiasja, et Dasein on „visatud“ olend (Geworfenheit): me ei vali, millisesse perekonda, kultuuri, ajastut või kehasse me sünnime. Samal ajal on Dasein aga „projekt“ olend (Entwurf): me liigume alati võimaluste poole, planeerime, valime ja kujundame oma elu. Inimeksistents on heidetuse ja projektsiooni kombinatsioon – me oleme juba teatud seisundis, aga me peame ikkagi millekski saama.
Surmaolend ja autentsus
Heideggeri kuulsaim ja sageli valesti mõistetud mõiste on „surema-olemine” (Sein-zum-Tode). Heidegger ei propageeri pessimismi, vaid pigem juhib tähelepanu sellele, et surm on kõige isiklikum ja vältimatum võimalus. Keegi ei saa meie surma „asendada”; see on meie endi oma. Surma teadvustamine paneb inimesi mõistma, et eluaeg on piiratud ja seetõttu ei saa elulisi valikuid lõputult edasi lükata.
Kui Dasein kogeb surma kui alati kohalolevat võimalust, saab see elada autentsemalt: mitte lihtsalt „Neid“ järgides, vaid määrates elu prioriteedid, mis põhinevad arusaamal, et elu on piiratud. Autentsus ei tähenda isolatsioonis elamist ega ühiskonna hülgamist, vaid pigem vastutuse võtmist elu valikute eest, piirangute tunnistamist ja avatuks jäämist tõeliselt tähendusrikastele võimalustele.
Aeg kui eksistentsi mõtte horisont
Heideggeri jaoks on olemise mõistmise võti ajalisus. Daseini eksistents on ajaline, sest inimesed liiguvad alati mineviku (visatus: pärand, kogemus, olukord), oleviku (praktiline suhestumine maailmaga) ja tuleviku (projekteeritud võimalused) vahel. Heidegger lükkab tagasi arusaama ajast kui lihtsalt liikuvate "olevikuhetkede" jadast, nagu kell. Eksistentsiaalne aeg on see, kuidas inimesed elu mälu, suhtluse ja lootuse kaudu tõlgendavad.
Seega ei saa eksistentsi mõista staatilise objektina. Eksistents on dünaamiline: inimesed saavad ajas iseendaks. Seetõttu on olemise küsimus lõppkokkuvõttes seotud sellega, kuidas Dasein ajaliselt „eksisteerib” – kuidas see oma elu tõlgendab, valib ja oma piiridega silmitsi seisab.
Kokkuvõte: Heideggeri mõtte olulisus
Heideggeri olemise kontseptsioon seab kahtluse alla liialt objektiivsed ja tehnilised viisid inimestest mõtlemiseks. Heidegger kutsub meid naasma fundamentaalse kogemuse juurde: et me oleme alati juba tähendusrikkas maailmas, koos teistega, oma piirangute ja võimalustega. Daseini, "nende", ärevuse, surema hakkamise ja ajalisuse analüüsi kaudu näitab Heidegger, et olemise mõistmine ei ole pelgalt intellektuaalne harjutus, vaid ka kutse elada teadlikumalt ja vastutustundlikumalt.
Lõppkokkuvõttes ei ole Heideggeri küsimus – „Mis on olemise tähendus?“ – pelgalt metafüüsilise teooria küsimus, vaid ka küsimus sellest, kuidas inimesed oma elu kogevad. Eksistents ei ole midagi, mis meil on nagu materiaalne omand, vaid midagi, mida me kogeme: ülesanne olla iseendaks pidevalt muutuvas maailmas.
