የኮንፊሺያን ፍልስፍናዊ አስተሳሰብ
የኮንፊሽየስ ፍልስፍናዊ አስተሳሰብ (ኮንግዚ፣ 551-479 ዓክልበ.) በምስራቅ እስያ ታሪክ ውስጥ ከፍተኛ ተጽዕኖ ካሳደሩ የአዕምሮ ቅርሶች አንዱ ነው። እሱ የትምህርት እና የሞራል ስብዕና ብቻ ሳይሆን ሰዎች እንዴት መኖር፣ እርስ በርስ መገናኘት እና ጥሩ ማህበራዊ ስርዓት መገንባት እንዳለባቸው የአመለካከት ቀያሪም ነበር። በኮንፊሽየስ ባህል፣ ፍልስፍና እንደ ረቂቅ ግምት ብቻ ሳይሆን ለባህሪ ምስረታ፣ ማህበረሰቡን ለማሻሻል እና የሰለጠነ መንግስት ለመፍጠር እንደ ተግባራዊ መመሪያ ተደርጎ ይወሰዳል። ስለዚህ የኮንፊሽየስ ትምህርቶች ባለፉት መቶ ዘመናት ጸንተው በቻይና፣ ኮሪያ፣ ጃፓን፣ ቬትናም እና በዓለም ዙሪያ ባሉ የቻይና ማህበረሰቦች የፖለቲካ እና የስነምግባር ባህልን በመቅረጽ ላይ ይገኛሉ።
ኮንፊሽየስ የኖረው በዙ ሥርወ መንግሥት ውድቀት ወቅት ሲሆን ይህም በመንግሥታት መካከል ጦርነት፣ በሕጋዊነት ቀውስ እና በስፋት በሚከሰት የሞራል ውድቀት ወቅት ነበር። ይህ ትርምስ ያለበት ሁኔታ ማህበራዊ ስምምነትን ወደነበረበት ለመመለስ ሀሳቦቹን እንዲያወጣ ያነሳሳው ዳራ ሆኖ አገልግሏል። ለእሱ፣ መረጋጋት የተገኘው በዋናነት በሕጋዊ ግፊት ወይም በወታደራዊ ኃይል ሳይሆን በሥነ ምግባር እድገት ነው፡ ታማኝነት፣ ሥርዓታማ ማህበራዊ ልማዶች እና በጎነትን የሚያበረታታ ትምህርት ያላቸው መሪዎች። የኮንፊሽየስ ሀሳቦች በአብዛኛው የተመዘገቡት በተማሪዎቹ በተዘጋጁት የውይይት እና የጥቅሶች ስብስብ በሆነው በሉኑ (አናሌክትስ) ውስጥ ነው።
ሬን፡ ሰብአዊነት እንደ ዋና በጎነት
በኮንፊሺያን ፍልስፍና ውስጥ በጣም ታዋቂው ፅንሰ-ሀሳብ ሬን (仁) ሲሆን ብዙውን ጊዜ “ሰብአዊነት”፣ “ርህራሄ” ወይም “ሰብአዊነት” ተብሎ ይተረጎማል። ሬን አንድ ሰው ሌሎችን በርኅራኄ እና በአክብሮት እንዲይዝ የሚያስችል ውስጣዊ ባሕርይ ነው። ነገር ግን ሬን የርህራሄ ስሜት ብቻ ሳይሆን ተጨባጭ ድርጊቶችን የሚመራ ንቁ በጎነት ነው። ሬን ያለው ሰው ደግ ብቻ ሳይሆን በማህበራዊ ግንኙነቶች ውስጥ እራሱን በአግባቡ እንዴት ማስቀመጥ እንዳለበትም ያውቃል።
ኮንፊሽየስ በጎነት ግንኙነት መሆኑን አፅንዖት ሰጥቷል። ሰዎች "ጥሩ" የሚሆኑት ራሳቸውን በማግለል ሳይሆን በቤተሰብ፣ በጓደኞች እና በኅብረተሰብ ውስጥ ትክክለኛ ግንኙነቶችን በመገንባት ነው። ሬን የሚዳብረው በተግባር፣ በማሰላሰል እና በልማድ ነው። ስለዚህ፣ ሥነ ምግባራዊ ሰው የመሆን ሂደት ፈጣን ስኬት ሳይሆን ተግሣጽ እና ለመማር ፈቃደኛነት የሚጠይቅ የዕድሜ ልክ ጥረት ነው።
ሊ፡ ምግባር፣ የአምልኮ ሥርዓቶች እና ማህበራዊ ሥርዓት
ሬን ውስጣዊ የሞራል እምብርት ከሆነ፣ ሊ (礼) በጎነትን ወደ ማህበራዊ መዋቅር የሚያስተላልፍ ውጫዊ ቅርፅ ነው። ሊ ብዙውን ጊዜ “ሥርዓት”፣ “ባህሪ” ወይም “ምግባር” ተብሎ ይተረጎማል። በኮንፊሽየስ አመለካከት፣ የአምልኮ ሥርዓቶች ከሃይማኖታዊ ሥነ ሥርዓቶች ባሻገር የዕለት ተዕለት ግንኙነቶችን የሚመሩ ልማዶችን እና ደንቦችን ያጠቃልላሉ፤ እነሱም ለሽማግሌዎች አክብሮት፣ የንግግር ሥነ ምግባር፣ ጨዋነት እና የመንግስት ሂደቶችን እንኳን ያካትታሉ።
የአምልኮ ሥርዓቶች ለምን በጣም አስፈላጊ ናቸው? ምክንያቱም ሊ ባህሪን የሚቀርጸው በተግባር ነው። ትክክለኛውን ነገር በተከታታይ በማድረግ፣ ሰዎች ኢጎቻቸውን እንዲቆጣጠሩ፣ ሌሎችን እንዲያከብሩ እና በማህበራዊ ግንኙነቶች ድር ውስጥ ያላቸውን ቦታ እንዲረዱ የሰለጠኑ ናቸው። ሊ ስሜቶችን እና ድርጊቶችን ለማስማማት ይረዳል፣ ይህም ቅጣትን ሳይጠቀሙ ሥርዓታማ የጋራ ሕይወት እንዲኖር ያስችላል። ኮንፊሽየስ የሰለጠነ ማህበረሰብ የሚፈጠረው ውስጣዊ በጎነት (ren) እና ማህበራዊ ስርዓት (li) እርስ በርስ ሲደጋገፉ እንደሆነ ያምን ነበር።
ዪ እና ዚ፡ የሞራል እውነት እና ጥበብ
ኮንፊሽየስ ከሬን እና ሊ በተጨማሪ፣ ዪ (义) አፅንዖት ሰጥቷል፣ ትርጉሙም "የሥነ ምግባር ጽድቅ" ወይም "ፍትህ" ማለት ነው። ዪ ማለት ለትርፍ ሳይሆን ለሥነ ምግባር ትክክል ስለሆነ ተገቢውን የመፍረድ ችሎታ ነው። ዪን የሚከተል ሰው በግል ጥቅም፣ በጉቦ ወይም በታዋቂነት በቀላሉ አይፈተንም። እሱ ወይም እሷ ለታማኝነት ቅድሚያ ይሰጣሉ።
ሌላው ተዛማጅ ፅንሰ-ሀሳብ zhi (智)፣ “ጥበብ” ነው። እሴቶችን በተጨባጭ፣ ብዙውን ጊዜ ውስብስብ በሆኑ ሁኔታዎች ውስጥ ተግባራዊ ለማድረግ ጥበብ አስፈላጊ ነው። ኮንፊሽየስ ለሁሉም ሁኔታዎች እኩል ተፈጻሚ የሚሆኑ ጥብቅ ደንቦችን አላስተማረም፣ ይልቁንም የበሰለ የሞራል ፍርድን አጉልቶ አሳይቷል፡- አውዱን መረዳት፣ በሌሎች ላይ የሚኖረውን ተጽእኖ ግምት ውስጥ ማስገባት እና በጣም ስልጡን የሆነውን የድርጊት አካሄድ መመዘን።
ጁንዚ፡ ክቡር የሰው ልጅ ምስል
በኮንፊሺያኒዝም ውስጥ ተስማሚ የሆነው የሰው ልጅ ጁንዚ (君子) ሲሆን ብዙውን ጊዜ በሥነ ምግባር አኳያ "ክቡር ሰው" ወይም "ጨዋ ሰው" ተብሎ ይተረጎማል። ኮንፊሺየስ ከመጀመሪያ የመኳንንት ትርጉሙ በመነሳት ቃሉን ወደ ሥነ ምግባራዊ ምድብ ቀይሮታል፡ ማንኛውም ሰው በትምህርት እና በራስ ማልማት ጁንዚ ሊሆን ይችላል። የጁንዚ ቁልፍ ባህሪያት ታማኝነት፣ ራስን መግዛት፣ በቃላት እና በድርጊቶች መካከል ስምምነት እና ለቀጣይ ትምህርት ቁርጠኝነት ናቸው።
የጁንዚ ተቃራኒው ዚያኦረን (小人)፣ “ትናንሽ ሰዎች”፣ በጠባብ ፍላጎቶች፣ በቅናት እና በትርፍ እና በኪሳራ ስሌት የሚመሩ ናቸው። ኮንፊሽየስ ሰዎች ከዚያኦረን አቅጣጫ ወደ ጁንዚ ባህሪያት እንዲሸጋገሩ ይፈልግ ነበር። ይህ አስፈላጊ የሆነ የፍልስፍና ገጽታ ያሳያል፡ ሰዎች በቀላሉ የሚለጠፉ ናቸው። ሥነ ምግባር ብርቅዬ ተሰጥኦ አይደለም፣ ይልቁንም የተግባር ውጤት ነው።
ትምህርት እና ራስን ማጎልበት
ኮንፊሽየስ በዘመኑ ሰፊ የመማር እድል የፈጠረ ታላቅ አስተማሪ በመባል ይታወቃል። ትምህርት የቴክኒክ ክህሎቶችን ብቻ ሳይሆን በዋናነት የባህሪ እድገትን እንደሚመለከት አፅንዖት ሰጥቷል። መማር ወጎችን ማንበብ፣ በውይይት መሳተፍ፣ ማሰላሰል እና ጥሩ ምሳሌዎችን መኮረጅን ያካትታል። እንደ እውነቱ ከሆነ፣ በአናሌክትስ ውስጥ ካሉት ጠንካራ ጭብጦች አንዱ የማሰላሰል አስፈላጊነት ነው፡ ያለማሰብ መማር ከንቱ ነው፣ ያለመማር ማሰብ ግን አሳሳች ሊሆን ይችላል።
በኮንፊሺያኒዝም ውስጥ ራስን ማልማት ሥነ ምግባራዊም ሆነ ማህበራዊ ገጽታዎች አሉት። ራስን ማሻሻል የራስ ወዳድነት ግብ አይደለም፣ ይልቁንም ቤተሰብን፣ ማህበረሰብን እና ሀገርን ለማሻሻል ቅድመ ሁኔታ ነው። በኋላ ላይ በክላሲካል ኮንፊሺያውያን ባህል ውስጥ የተቀረጹት ትምህርቶች ብዙውን ጊዜ ቀስ በቀስ ሂደት ተብለው ይጠቃለላሉ፡ ራስን ማሻሻል፣ ቤተሰብን ማሻሻል፣ የአንድን ሰው ሁኔታ ማሻሻል እና ለዓለም ሰላም ማምጣት። በሌላ አነጋገር፣ የግል ለውጥ እና ማህበራዊ ስርዓት የማይነጣጠሉ ናቸው።
የልጅነት አምልኮ፡ ዢያኦ እና የቤተሰብ ሥነ ምግባር
የቤተሰብ ሥነ ምግባር የኮንፊሺያን አስተሳሰብ አስፈላጊ መሠረት ነው። የዚያኦ (孝) ጽንሰ-ሀሳብ “የቤተሰብ አምልኮ” በቀላሉ በጭፍን መታዘዝ ሳይሆን በኃላፊነት፣ በእንክብካቤ እና በአክብሮት ውስጥ የተካተተ አክብሮት ነው። በቤተሰብ ውስጥ ታማኝነትን፣ ርህራሄን እና ራስን መግዛትን ይማራል። ከዚያም እነዚህ እሴቶች ወደ ህዝባዊ ህይወት ይዘልቃሉ።
ሆኖም ግን፣ ኮንፊሽየስ የቤተሰብ ግንኙነቶችን የሞራል ገጽታም አፅንዖት እንደሰጠ ልብ ማለት ያስፈልጋል። የልጅነት አምልኮ ማለት ጥፋትን ችላ ማለት አይደለም። በአንዳንድ ትርጓሜዎች፣ አንድ ልጅ ወይም የበታች ወላጅ ወይም መሪ የተሳሳተ እርምጃ ሲወስዱ በአክብሮት ማሳሰብ አለበት። ግቡ አለመታዘዝ ሳይሆን የጋራ በጎነትን መጠበቅ ነው።
መንግሥት በበጎነት
ኮንፊሽየስ ጥሩ መንግስት በሥነ ምግባር ምሳሌ ላይ መመካት እንዳለበት አስተምሯል፣ በሕግና በቅጣት ላይ ብቻ ሳይሆን። ተስማሚ መሪ የሚከተሉትን በጎ ምግባሮች ያሉት መሪ ነው፡- ሐቀኛ፣ ፍትሃዊ እና ሕዝቡን ማነሳሳት የሚችል። መሪዎች በትክክል ከተንቀሳቀሱ ሰዎች እንዲኮርጁ ይበረታታሉ። በዚህ ማዕቀፍ፣ የፖለቲካ ህጋዊነት ሥነ ምግባራዊ ነው፡- ሥልጣን ለጠባብ ቡድን ጥቅም ሳይሆን ለበጎ ከተተገበረ ህጋዊ ነው።
ይህ አመለካከት ሕግን አይክድም፣ ይልቁንም እንደ የመጨረሻ አማራጭ አድርጎ ያስቀምጠዋል። ኮንፊሽየስ በቅጣት ብቻ የሚመራ ማህበረሰብ ጥልቀት የሌለው ታዛዥነትን እንደሚያዳብር ይጨነቃል፡ ሰዎች ከክፉ ድርጊት የሚቆጠቡት በፍርሃት እንጂ በመልካምነት ስሜት አይደለም። በተቃራኒው፣ በጎነትን የሚያበረታታ መንግሥት ተገቢ ያልሆኑ ድርጊቶችን ሲፈጽም የኀፍረት ስሜትን ያዳብራል፣ ይህም በኮንፊሽየስ ባህል ውስጥ እንደ ውስጣዊ የሞራል ቁጥጥር ተደርጎ ይወሰዳል።
ቲያን እና የሰማይ ሥልጣን
ኮንፊሽየስ ስለ ቲያን (天)፣ “ሰማይ”፣ እንዲሁም እንደ አንድ አምላክ ብቻ ሳይሆን እንደ አንድ አምላክ ብቻ ሳይሆን እንደ አጽናፈ ዓለም የሞራል ሥርዓት ተደርጎ ሊወሰድ የሚችል እንደሆነ ተናግሯል። ቲያን እንደ ሥነ ምግባራዊ ህጋዊነት ምንጭ እና ለሰው ልጅ ሕይወት ትርጉም አድማስ ሆኖ ያገለግላል። በቻይና ታሪክ፣ “የሰማይ ግዴታ” (በበጎነት ላይ የተመሠረተ የመንግስት ህጋዊነት) ጽንሰ-ሀሳብ አስፈላጊ ሆነ፡ አንድ ገዥ የተገዢዎቹን ሥነ ምግባር እና ደህንነት ከጠበቀ ለመግዛት ብቁ እንደሆነ ይቆጠራል።
ኮንፊሽየስ ስለ ሜታፊዚክስ በተለይ ግምታዊ ባይሆንም፣ በዓለም ላይ የሞራል ሥርዓት እንዳለ ተናግሯል። ሰዎች በበጎነትና በጽድቅ ባህሪ ራሳቸውን ከዚያ ሥርዓት ጋር እንዲያስማሙ ተጠርተዋል። ይህ አመለካከት ሥነ ምግባርን ሃይማኖታዊ ዶግማ ሳያደርገው የላቀ ገጽታ ይሰጠዋል።
የኮንፊሺያን አስተሳሰብ ዛሬ ያለው ጠቀሜታ
በፉክክር፣ በማህበራዊ መከፋፈል እና በሕዝብ መተማመን ቀውስ በተሞላው ዘመናዊ ዓለም ውስጥ የኮንፊሽየስ አስተሳሰብ አሁንም ጠቃሚ ነው። በመጀመሪያ፣ በተለይ ለማህበራዊ እና ፖለቲካዊ መሪዎች የባህሪ እና የታማኝነት አስፈላጊነትን አፅንዖት ሰጥቷል። ሁለተኛ፣ በግንኙነት ሥነ ምግባር ላይ አፅንዖት ሰጥቷል፡ የአንድ ሰው ጥራት የሚፈተነው ቤተሰቡን፣ የሥራ ባልደረቦቹን እና ማህበረሰቡን በሚይዙበት መንገድ ነው። ሦስተኛ፣ እውነተኛ ትምህርት የሰለጠኑ ሠራተኞችን ብቻ ሳይሆን የሰለጠኑ ዜጎችንም እንደሚያፈራ ተናግሯል።
እርግጥ ነው፣ የኮንፊሺያኒዝም ትችትን ይስባል፣ ለምሳሌ፣ ግትር ተዋረድ ሊኖር ስለሚችልበት አቅም ወይም ማህበራዊ ትችትን ሊያደናቅፍ በሚችል ስምምነት ላይ ከመጠን በላይ ማተኮር። ሆኖም፣ ዘመናዊ የኮንፊሺያውያን አሳቢዎች የኮንፊሺያ ትምህርቶችን ከእኩልነት፣ ከሰብአዊ መብቶች እና ከዲሞክራሲ እሴቶች ጋር ለማስማማት እንደገና ይተረጉማሉ፣ ዋና ዋና እሴቶቻቸውን ሳይረሱ፡ የሞራል ኃላፊነት እና ራስን ማልማት።
መዝጊያ
የኮንፊሺያን ፍልስፍናዊ አስተሳሰብ የሰው ልጅ በመልካም ምግባር፣ በማህበራዊ ሥርዓቶች፣ በትምህርት እና በሥነ ምግባር ምሳሌ በመፈጠር ላይ የሚያተኩር የሕይወት ፍልስፍና ነው። የሬን፣ ሊ፣ ዪ እና የጁንዚ ጽንሰ-ሀሳቦች የተከበረ ሰው መሆን የግል ጉዳይ ብቻ ሳይሆን ቤተሰቦችን፣ መንግስታትን እና ዓለምን የሚነካ ማህበራዊ ፕሮጀክት መሆኑን ያሳያሉ። በተለዋዋጭ ጊዜያት መካከል፣ የኮንፊሺያን ትምህርቶች እውነተኛ እድገት የሚለካው በቴክኖሎጂ ወይም በሀብት ብቻ ሳይሆን በሰው ልጅ ግንኙነቶች የሞራል ጥራት እና ጨዋነት መሆኑን ያስታውሰናል።
