Ý nghĩa của thực tại theo Thomas Aquinas
Các cuộc thảo luận về “thực tại” trong triết học thường bắt đầu từ một câu hỏi đơn giản nhưng cơ bản: điều gì thực sự tồn tại, và làm thế nào chúng ta biết rằng một điều gì đó là có thật? Đối với Thomas Aquinas (1225–1274), một nhà thần học và triết học thời trung cổ có ảnh hưởng lớn, thực tại không chỉ đơn thuần là những gì được cảm nhận bằng các giác quan, cũng không chỉ là một ý niệm trong tâm trí. Thực tại là “sự tồn tại” (ens) có nền tảng bản thể học vững chắc, được cấu trúc theo các giai đoạn, và cuối cùng trở về với Chúa là Đấng hoàn hảo nhất. Thông qua sự tổng hợp tư tưởng Aristoteles và đức tin Kitô giáo, Aquinas đưa ra một quan điểm thực tế: thế giới thực sự tồn tại bên ngoài tâm trí chúng ta, có thể nhận biết được và có một cấu trúc ý nghĩa có trật tự.
1. Thực tại như là “sự tồn tại” (ens)
Để hiểu Aquinas, điều cốt yếu là khái niệm về bản thể (ens). Đối với ông, thực tại về cơ bản là bất cứ thứ gì “tồn tại” theo nghĩa bản thể học: bất cứ thứ gì có sự tồn tại. Tuy nhiên, “bản thể” không được hiểu một cách thống nhất. Aquinas phân biệt giữa bản chất (cái gì đó là) và sự tồn tại (cái đó tồn tại). Ví dụ, một con ngựa có bản chất “ngựa”—một cấu trúc tự nhiên làm cho nó là một con ngựa. Nhưng bản chất đó không tự động có nghĩa là con ngựa thực sự tồn tại; bản chất và sự tồn tại là hai khái niệm có thể phân biệt được ở các sinh vật được tạo ra.
Sự phân biệt giữa bản chất và sự tồn tại này rất quan trọng vì nó giúp Aquinas giải thích tại sao các tạo vật lại có tính chất ngẫu nhiên: chúng có thể tồn tại hoặc không tồn tại. Ở các tạo vật, bản chất không đồng nhất với sự tồn tại; do đó, chúng cần một nguyên nhân ban cho sự tồn tại của mình.
2. Chủ nghĩa hiện thực vừa phải: thế giới thực và tri thức con người
Aquinas thường được gắn liền với chủ nghĩa hiện thực ôn hòa. Ông bác bỏ quan điểm cho rằng các khái niệm phổ quát (ví dụ: "nhân loại", "công lý") chỉ là những cái tên rỗng tuếch (chủ nghĩa danh nghĩa), nhưng ông cũng không chấp nhận rằng các khái niệm phổ quát tồn tại tách biệt khỏi sự vật, như trong chủ nghĩa Platon cực đoan. Aquinas hiểu các khái niệm phổ quát có cơ sở trong thực tại, nhưng chúng ta nhận biết chúng thông qua một quá trình trừu tượng hóa từ kinh nghiệm giác quan.
Điều này có nghĩa là thực tại vật chất là có thật; nó không phải là ảo ảnh. Chúng ta chủ yếu nhận thức thế giới thông qua năm giác quan. Nhưng lý trí không dừng lại ở dữ liệu giác quan—nó diễn giải, sắp xếp và rút ra bản chất chung từ cái cụ thể. Khi quan sát nhiều con người, lý trí có thể nắm bắt được "bản chất con người" phổ quát. Do đó, đối với Aquinas, tri thức của con người bắt nguồn từ thực tại khách quan, nhưng cần đến sự hoạt động của lý trí để nắm bắt ý nghĩa sâu sắc hơn của nó.
3. Cấu trúc của thực tại: bản chất, thuộc tính và sự biến đổi
Theo Aristotle, Aquinas phân biệt giữa bản thể và thuộc tính. Bản thể là thứ tồn tại độc lập – ví dụ, “con người” như một chủ thể tự thân. Thuộc tính là những đặc tính “gắn liền” với bản thể – ví dụ, chiều cao, màu da hoặc tư thế ngồi. Sự thay đổi có thể xảy ra ở cấp độ thuộc tính mà không làm thay đổi bản thể: một người có thể thay đổi kiểu tóc hoặc cân nặng mà vẫn là chính người đó.
Tuy nhiên, Aquinas cũng chấp nhận những biến đổi triệt để hơn, trong đó một chất biến đổi thành một chất khác, chẳng hạn như sự biến đổi của thức ăn đã tiêu hóa thành một bộ phận của cơ thể. Để giải thích sự thay đổi, ông đã sử dụng các khái niệm về tiềm năng và hành động: một cái gì đó thay đổi bởi vì nó có tiềm năng trở thành một cái khác, và sau đó tiềm năng đó được hiện thực hóa. Trong khuôn khổ này, thực tại không phải là tĩnh tại. Thế giới là một trật tự năng động, vận động từ tiềm năng đến hiện thực hóa.
Khái niệm về tiềm năng-hiện thực cũng giúp hiểu được mức độ hoàn hảo trong thực tế . Điều gì càng hiện thực hóa thì sự tồn tại của nó càng "trọn vẹn". Ngược lại, tiềm năng chưa được hiện thực hóa càng lớn thì sự tồn tại của nó càng "chưa hoàn thiện".
4. Sự tương đồng về “sự tồn tại”: thực tại đa cấp và ngôn ngữ về Thượng đế
Một trong những ý tưởng đặc sắc nhất của Aquinas là phép tương tự về bản thể (analogy of being). "Bản thể" được dùng để chỉ đá, cây cối, con người và Thượng đế, nhưng nó không hoàn toàn giống nhau (đồng nghĩa) cũng không hoàn toàn khác biệt (mơ hồ). Ý nghĩa ở đây là tương tự: vừa có sự giống nhau vừa có sự khác biệt.
Tại sao điều này lại quan trọng đối với ý nghĩa của thực tại? Bởi vì đối với Aquinas, thực tại có một hệ thống thứ bậc. Đá “tồn tại” theo một cách cụ thể, sinh vật sống “tồn tại” theo một cách phong phú hơn, con người “tồn tại” theo một cách hoàn hảo hơn vì họ sở hữu lý trí, và Chúa “tồn tại” theo cách hoàn hảo nhất. Tương tự như vậy, chúng ta có thể nói về Chúa dựa trên thực tại của tạo vật mà không cần đồng nhất Chúa với tạo vật. Thực tại của thế giới trở thành một “dấu vết” chỉ về nguồn gốc của nó, nhưng nó không bao giờ đủ để nắm bắt trọn vẹn nguồn gốc đó.
5. Thiên Chúa như ipsum esse tồn tại: đỉnh cao của thực tại
Trong siêu hình học của Aquinas, Chúa không chỉ đơn thuần là "đấng tối cao" giữa các hữu thể khác. Chúa là ipsum esse subsistens — "Bản thể tự tồn tại". Trong khi ở các hữu thể, bản chất và sự tồn tại là khác biệt, thì ở Chúa, chúng lại đồng nhất: bản chất của Chúa là Bản thể. Do đó, Chúa không phụ thuộc vào bất cứ điều gì để tồn tại, trong khi tất cả các hữu thể khác đều phụ thuộc.
Từ đây, Aquinas đã xây dựng các lập luận về sự tồn tại của Chúa (ví dụ: “năm con đường”/ quinque viae), về cơ bản dựa trên thực tế rằng thế giới trải qua sự thay đổi, có nguyên nhân, thể hiện tính ngẫu nhiên, có các mức độ hoàn thiện và thể hiện trật tự. Tất cả những điều này, theo Aquinas, đều chỉ ra một Thực tại đầu tiên bất biến, không có nguyên nhân, tất yếu, hoàn hảo nhất và là nguồn gốc của trật tự—đó chính là Chúa.
Như vậy, quan niệm về thực tại của Aquinas cuối cùng mang tính hữu thần: thực tại không tồn tại một cách biệt lập. Nó "tham gia" vào một Bản thể cơ bản hơn. Thế giới là có thật, nhưng không phải là thực tại tuyệt đối.
6. Sự tham gia và định hướng: hiện thực hướng tới mục tiêu
Aquinas tin rằng mọi thứ đều có mục đích hoặc kết thúc. Đây không chỉ đơn thuần là một tuyên bố đạo đức, mà còn là cấu trúc của thực tại: các sinh vật hành động hướng tới một điều tốt đẹp phù hợp với bản chất của chúng. Hạt giống nảy mầm thành cây; động vật tìm kiếm sự sống còn; con người tìm kiếm chân lý và điều thiện ở mức độ ý thức cao hơn. Đối với Aquinas, điều thiện có mối liên hệ mật thiết với sự tồn tại: một điều gì đó là tốt khi nó hiện thực hóa sự tồn tại của mình phù hợp với bản chất của nó.
Ở con người, sự định hướng này đạt đến đỉnh cao: con người không chỉ theo đuổi những điều tốt đẹp hữu hạn mà còn cả điều tốt đẹp tối cao. Trong khuôn khổ của Aquinas, điều tốt đẹp tối cao đó là Thượng đế, là mục tiêu tối thượng của sự theo đuổi của con người. Thực tại, do đó, không chỉ đơn thuần là "sự tồn tại", mà là "sự tồn tại có ý nghĩa", bởi vì mỗi sự tồn tại đều có vị trí và phương hướng trong trật tự vũ trụ.
7. Ý nghĩa đối với cách chúng ta nhìn nhận thế giới
Quan điểm của Aquinas mang lại một thái độ đặc biệt đối với thế giới. Thứ nhất, thế giới vật chất được coi trọng như là có thật và tốt đẹp tự thân, chứ không chỉ là một cái bóng cần bị loại bỏ. Thứ hai, lý trí đóng vai trò then chốt: con người có thể hiểu được thực tại bởi vì nó mang tính hợp lý, và lý trí con người được cấu trúc để nắm bắt chân lý. Thứ ba, đức tin không hủy diệt lý trí; cả hai có thể cùng hoạt động. Đối với Aquinas, bởi vì Thiên Chúa là nguồn gốc của chân lý, nên chân lý được lý trí khám phá và chân lý của mặc khải không thể mâu thuẫn ở cấp độ cốt yếu—điều sai lầm chỉ là sự diễn giải của con người.
Mặt khác, Aquinas cũng cảnh báo: tri thức của con người có giới hạn. Chúng ta nhận biết Chúa thông qua sự sáng tạo một cách tương tự, vì vậy luôn có một khoảng cách giữa các khái niệm của chúng ta và thực tại thiêng liêng. Điều này thúc đẩy sự khiêm nhường về trí tuệ: thực tại phong phú hơn những cách diễn đạt của chúng ta.
Sự kết luận
Quan niệm về thực tại của Thomas Aquinas bắt nguồn từ siêu hình học về "bản thể": thực tại là tất cả những gì tồn tại, với sự phân biệt quan trọng giữa bản chất và bản thể trong các tạo vật. Thế giới thực sự có thực và có thể nhận biết được thông qua các giác quan và lý trí, với các khái niệm phổ quát được nắm bắt thông qua sự trừu tượng. Thực tại có cấu trúc: bản chất và thuộc tính, tiềm năng và hiện thực, và một hệ thống phân cấp các mức độ hoàn thiện. Cuối cùng, thực tại hướng đến Thượng đế như là ipsum esse subsistens, nguồn gốc của Bản thể làm cho mọi sự đều có thể. Do đó, đối với Aquinas, thực tại không chỉ đơn thuần là một tập hợp các sự kiện, mà là một trật tự có ý nghĩa hướng tới sự tốt lành và mục đích , với Thượng đế là nền tảng và đỉnh cao của tất cả những gì là thực.
