Kant và Lý thuyết về Vẻ đẹp Thẩm mỹ
Immanuel Kant (1724–1804) là một trong những nhà triết học có ảnh hưởng nhất trong lịch sử tư tưởng phương Tây. Ông được biết đến rộng rãi với các tác phẩm chính về nhận thức luận và đạo đức học, nhưng những đóng góp của ông cho thẩm mỹ học—đặc biệt là lý thuyết về cái đẹp—cũng không kém phần quan trọng. Trong tác phẩm Phê phán phán đoán (1790), Kant đã xây dựng một khuôn khổ thẩm mỹ nhằm kết nối lĩnh vực tri thức (tự nhiên tuân thủ quy luật) và lĩnh vực đạo đức (tự do). Chính trong khuôn khổ này, lý thuyết về cái đẹp của Kant được hình thành: cái đẹp không chỉ đơn thuần là một thuộc tính của sự vật, cũng không chỉ là vấn đề thị hiếu cá nhân, mà là một loại phán đoán độc đáo, mang tính phổ quát nhưng độc lập với các khái niệm.
Bối cảnh: Dự án vĩ đại của Kant
Để hiểu được quan điểm thẩm mỹ của Kant, cần phải xem xét ngắn gọn dự án triết học của ông. Trong Phê phán lý tính thuần túy, Kant thảo luận về tính khả thi của tri thức khoa học; trong khi ở Phê phán lý tính thực tiễn, ông xem xét cơ sở lý tính của đạo đức. Tuy nhiên, có một khoảng trống: tự nhiên được hiểu là lĩnh vực của nhân quả, trong khi đạo đức đòi hỏi sự tự do. Phê phán phán đoán đóng vai trò như một "cầu nối" giải thích cách con người có thể trải nghiệm sự hài hòa giữa tự nhiên và tự do thông qua trải nghiệm thẩm mỹ và mục đích luận.
Do đó, mỹ học của Kant không chỉ đơn thuần là một lý thuyết về nghệ thuật, mà còn là một phần quan trọng của một hệ thống triết học rộng lớn hơn: nó giúp giải thích cách con người có thể trải nghiệm thế giới như một điều “đáng giá” để hiểu và sinh sống, mà không làm tổn hại đến quyền tự chủ đạo đức của con người.
Đánh giá thẩm mỹ và "Thị hiếu" (Taste)
Kant đặt phán đoán thẩm mỹ trong phạm vi “khả năng phán đoán” (Urteilskraft). Phán đoán thẩm mỹ điển hình nhất là phán đoán về cái đẹp, ví dụ như khi ai đó nói, “Bông hoa này đẹp,” hoặc “Bức tranh kia đẹp.” Theo Kant, phán đoán về cái đẹp khác với hai loại phán đoán khác:
1. Phán đoán nhận thức (kiến thức): đánh giá một điều gì đó dựa trên các khái niệm và bằng chứng; ví dụ, “nước sôi ở 100°C.”
2. Phán đoán đạo đức: phán xét dựa trên các nghĩa vụ và luật lệ đạo đức; ví dụ, “nói dối là sai”.
3. Phán đoán thẩm mỹ: phán đoán dựa trên cảm giác thích thú hoặc khó chịu, nhưng có những đặc điểm riêng biệt khiến nó không giống với sở thích cá nhân thông thường.
Kant gọi khả năng đánh giá cái đẹp là thị hiếu, nhưng ông bác bỏ quan điểm cho rằng thị hiếu chỉ đơn thuần là sở thích chủ quan (“Tôi thích nó, bạn không thích nó”). Thay vào đó, sự đánh giá thẩm mỹ có cấu trúc phức tạp hơn.
Bốn “Khoảnh khắc” đánh giá vẻ đẹp
Kant nổi tiếng với phân tích về phán đoán cái đẹp thông qua bốn “khía cạnh” (tương đồng với các phạm trù trong logic): chất lượng, số lượng, mối quan hệ và phương thức. Bốn khía cạnh này giải thích tại sao phán đoán “cái này đẹp” lại mang tính chủ quan nhưng vẫn cần sự chấp thuận của người khác.
1) Phẩm chất: Niềm vui không vụ lợi
Đặc điểm đầu tiên của cái đẹp là nó mang lại niềm vui mà không vì lợi ích cá nhân. Khi chúng ta tận hưởng điều gì đó vì lợi ích của nó—ví dụ, thức ăn vì nó làm ta no—đó không phải là một đánh giá thuần túy về mặt thẩm mỹ. Tương tự, khi chúng ta thích điều gì đó vì nó có giá trị đạo đức hoặc địa vị xã hội.
Theo Kant, khoái cảm thẩm mỹ là khoái cảm không kèm theo ham muốn sở hữu hay sử dụng. Chúng ta chiêm ngưỡng vẻ đẹp của một bông hoa mà không cần phải hái, bán hay sử dụng nó theo bất kỳ cách nào khác. Thái độ "vô tư" này chính là điều mang lại cho phán đoán thẩm mỹ một sự thuần khiết nhất định và phân biệt nó với sự yêu thích đơn thuần.
2) Số lượng: Một tuyên bố phổ quát không có khái niệm
Mặc dù những đánh giá về cái đẹp bắt nguồn từ kinh nghiệm chủ quan (“Tôi cảm thấy thích thú”), Kant khẳng định rằng khi ai đó nói “cái này đẹp”, về cơ bản họ đang yêu cầu người khác phải đồng ý. Đây là nơi khía cạnh phổ quát xuất hiện: chúng ta không nói “Tôi thích cái này”, mà là “cái này đẹp”.
Tuy nhiên, tính phổ quát là một điều kỳ lạ: nó không dựa trên các khái niệm hay quy tắc khách quan. Chúng ta không thể chứng minh cái đẹp giống như cách chúng ta chứng minh một công thức toán học. Cái đẹp mang tính “phổ quát-chủ quan”: phổ quát trong những yêu cầu của nó, nhưng chủ quan trong cơ sở trải nghiệm.
3) Mối quan hệ: Mục đích không có mục đích
Theo Kant, cái đẹp dường như có mục đích hoặc trật tự—các thành phần của nó cảm thấy phù hợp, hài hòa, “vừa phải”—nhưng không có bất kỳ mục đích thực tiễn cụ thể nào. Đây là điều ông gọi là tính có mục đích mà không có mục đích, hay “tính có mục đích mà không có mục đích”.
Ví dụ, khi chiêm ngưỡng một tác phẩm nghệ thuật hay một phong cảnh thiên nhiên, chúng ta cảm thấy các hình thức dường như được sắp xếp để làm hài lòng tâm trí, mặc dù chúng ta không thể chỉ ra một mục đích thực dụng nào như “để công cụ này hoạt động” hay “để thực hiện một chức năng sinh học nhất định”. Vẻ đẹp mang lại ấn tượng về trật tự thân thiện với tâm trí, nhưng không giam hãm chúng ta trong một chức năng cụ thể nào.
4) Thể thức: Sự cần thiết mang tính điển hình
Khoảnh khắc thứ tư giải thích tại sao phán xét thẩm mỹ lại mang tính ràng buộc một cách tinh tế. Kant nói rằng khi chúng ta đánh giá một điều gì đó là đẹp, chúng ta cảm thấy rằng nó “nên” được người khác chấp thuận—không phải vì chúng ta bị bắt buộc bởi logic hay luật pháp, mà vì một loại nhu cầu mẫu mực. Chúng ta giả định sự tồn tại của sensus communis: một cảm nhận chung về phán xét trong cộng đồng nhân loại.
Sensus communis không có nghĩa là mọi người luôn luôn đồng ý; mà đúng hơn, đó là ý tưởng rằng con người, với tư cách là những sinh vật lý trí có cấu trúc nhận thức tương tự, có thể chia sẻ những trải nghiệm thẩm mỹ và tham gia vào cuộc đối thoại về chúng.
Tự do vận dụng trí tưởng tượng và sự hiểu biết.
Cốt lõi tâm lý (hay chính xác hơn là cấu trúc) trong trải nghiệm về cái đẹp của Kant nằm ở sự tương tác tự do giữa hai năng lực: trí tưởng tượng và sự hiểu biết. Trong trải nghiệm nhận thức, trí tưởng tượng “phục vụ” sự hiểu biết: dữ liệu giác quan được sắp xếp để phù hợp với các khái niệm. Trong trải nghiệm thẩm mỹ, trí tưởng tượng và sự hiểu biết cộng hưởng với nhau mà không bị ràng buộc bởi bất kỳ khái niệm cụ thể nào. Kết quả là một cảm giác khoái lạc độc đáo—niềm vui của tâm trí khi cảm thấy sống động, chuyển động và tìm thấy sự hài hòa.
Nói cách khác, cái đẹp không chỉ nằm ở các vật thể bên ngoài, mà còn ở cách thức hoạt động của tâm trí con người khi đối diện với hình thức.
Vẻ đẹp của thiên nhiên và vẻ đẹp của nghệ thuật
Kant phân biệt giữa vẻ đẹp tự nhiên và vẻ đẹp nghệ thuật. Vẻ đẹp tự nhiên thường được coi là "thuần khiết" vì nó không liên quan đến ý đồ của con người; nó giống như một món quà trực tiếp từ thiên nhiên. Tuy nhiên, Kant cũng coi trọng nghệ thuật, đặc biệt là khi nó được tạo ra bởi thiên tài.
Thiên tài và Nghệ thuật
Đối với Kant, thiên tài là tài năng bẩm sinh tạo ra những tác phẩm nghệ thuật độc đáo, mà quy luật của chúng không thể được dạy bằng công thức. Thiên tài tạo ra "quy luật" thông qua tác phẩm của mình, chứ không phải tuân theo những quy luật có sẵn. Tuy nhiên, Kant cũng nhấn mạnh rằng nghệ thuật không nên là một sự bùng nổ vô định hình của chủ quan; tác phẩm nghệ thuật vẫn cần kỹ năng và kỷ luật, để trí tưởng tượng có thể tiếp tục "tương tác" và truyền đạt sự hiểu biết của khán giả.
Khái niệm thiên tài của Kant có ảnh hưởng rất lớn đến chủ nghĩa lãng mạn và quan niệm hiện đại về người nghệ sĩ như một nhân vật sáng tạo độc đáo.
Cái Cao Cả: Vượt Ra Ngoài Vẻ Đẹp
Ngoài cái đẹp, Kant còn bàn luận về trải nghiệm cái siêu phàm. Trong khi cái đẹp liên quan đến sự hài hòa của các hình thức và sự vui tươi của trò chơi tự do, thì cái siêu phàm liên quan đến những trải nghiệm về sự vĩ đại hoặc sự kinh ngạc vượt quá khả năng tưởng tượng—ví dụ, nhìn thấy một bầu trời đầy sao vô tận, một ngọn núi khổng lồ, một cơn bão lớn, hoặc một đại dương bao la.
Trong cái siêu phàm, ta có thể cảm thấy lo lắng hay thậm chí sợ hãi, nhưng ta cũng phản chiếu và cảm nhận được sự ưu việt của lý trí và tự do con người: thiên nhiên có thể bao la vô tận, nhưng trong con người lại có một năng lực đạo đức và lý trí không hoàn toàn lệ thuộc vào thiên nhiên. Ở đây, mục đích của hệ thống Kant lại hiện rõ: mỹ học giúp kết nối trải nghiệm về thiên nhiên với phẩm giá của tự do con người.
Tính thời sự của lý thuyết về cái đẹp của Kant trong thời đại ngày nay
Lý thuyết về cái đẹp của Kant vẫn còn phù hợp trong các cuộc thảo luận đương đại về thẩm mỹ, chủ yếu vì nó cung cấp một cách để hiểu tại sao các cuộc tranh luận về nghệ thuật thường nảy sinh. Chúng ta nhận thức phán đoán thẩm mỹ không chỉ đơn thuần là vấn đề "thị hiếu cá nhân", mà còn khó chứng minh một cách khách quan. Kant cung cấp ngôn ngữ cho sự căng thẳng này: phán đoán thẩm mỹ mang tính chủ quan, nhưng nó lại mang những tuyên bố phổ quát xuất phát từ cấu trúc chung của tâm trí con người và lý tưởng về sensus communis (cảm nhận chung).
Trong thời đại mạng xã hội, nơi mà quan điểm thẩm mỹ thường bị giản lược thành những "lượt thích" và "lượt không thích", Kant nhắc nhở chúng ta rằng một trải nghiệm thẩm mỹ chín chắn đòi hỏi sự vô tư, cởi mở và khả năng đối thoại. Điều này không có nghĩa là mọi người phải đồng ý, mà là chúng ta có thể nỗ lực để hiểu quan điểm của người khác, trau dồi phán đoán của mình và phân biệt giữa sở thích cá nhân, giá trị đạo đức và cái đẹp như một trải nghiệm phản tư.
Đóng cửa
Kant đã xây dựng lý thuyết về cái đẹp thẩm mỹ như một phán đoán phản tư độc nhất vô nhị: dựa trên niềm vui mà không vì lợi ích cá nhân, đưa ra những khẳng định phổ quát mà không cần khái niệm, thể hiện mục đích mà không cần mục tiêu, và tạo ra sự cần thiết của các ví dụ thông qua sensus communis (cảm nhận chung). Trải nghiệm về cái đẹp nảy sinh từ sự tự do vận dụng trí tưởng tượng và sự hiểu biết, trong khi trải nghiệm về cái siêu phàm cho thấy giới hạn của trí tưởng tượng cũng như đỉnh cao của lý trí và tự do của con người.
Thông qua mỹ học, Kant không chỉ trả lời câu hỏi "cái gì là đẹp", mà còn cho thấy cái đẹp giúp con người tìm thấy sự hài hòa giữa thế giới tự nhiên và thế giới tự do. Đối với Kant, cái đẹp không chỉ đơn thuần là sự tô điểm cho cuộc sống, mà còn là một cách thức để con người trải nghiệm bản thân như những sinh linh có khả năng chia sẻ ý nghĩa, trải nghiệm sự hài hòa và hướng tới tự do.
