Khái niệm về sự tồn tại theo quan điểm của Heidegger
Martin Heidegger (1889–1976) là một trong những nhà triết học có ảnh hưởng nhất thế kỷ 20, đặc biệt là qua tác phẩm Sein und Zeit (Hiện hữu và Thời gian, 1927). Trong cuốn sách này, Heidegger đặt ra câu hỏi mà ông cho là cơ bản nhất nhưng lại bị bỏ qua nhiều nhất trong lịch sử triết học phương Tây: “hiện hữu” hay “tồn tại” (Being/Sein) có nghĩa là gì? Không giống như truyền thống siêu hình thường thảo luận về “hiện hữu” như một khái niệm trừu tượng hoặc như một thuộc tính vốn có của các vật thể, Heidegger bắt đầu từ kinh nghiệm của con người sống, tồn tại và đối mặt với thế giới hàng ngày. Từ đó nảy sinh ý tưởng chính của ông về sự tồn tại của con người như là Dasein – “hiện hữu ở đó” – mở ra con đường dẫn đến sự hiểu biết chân thực hơn về ý nghĩa của sự tồn tại.
Vấn đề về “Hiện hữu” và sự phê phán của Heidegger đối với truyền thống triết học.
Theo Heidegger, triết học phương Tây từ thời Plato và Aristotle có xu hướng tập trung vào “các thực thể” (các thực thể, các sinh vật, Seiendes): sự vật, linh hồn, ý niệm, bản chất, Thượng đế, v.v. Tuy nhiên, triết học hiếm khi nghiêm túc tìm hiểu về chính “Bản thể” (Sein), điều kiện cho phép bất cứ điều gì “tồn tại”. “Bản thể” không phải là một sự vật hay thực thể mà chúng ta có thể chỉ ra; nó là chân trời ý nghĩa cho phép một cái gì đó xuất hiện như một cái gì đó. Đó là lý do tại sao Heidegger gọi dự án của mình là “bản thể học cơ bản”: một nỗ lực để khám phá nền tảng của tất cả các câu hỏi về thực tại.
Phê bình của Heidegger chủ yếu tập trung vào khuynh hướng "quên đi Bản thể" (Seinsvergessenheit). Khi con người chỉ coi thế giới như một tập hợp các đối tượng có thể giải thích, đo lường hoặc kiểm soát được, họ sẽ đánh mất mối liên hệ sâu sắc hơn với ý nghĩa của sự tồn tại. Heidegger không bác bỏ khoa học, nhưng ông tin rằng phương pháp khoa học hướng đến đối tượng là không đủ để giải quyết câu hỏi cơ bản nhất: làm thế nào mà một thứ gì đó lại hiện ra với chúng ta như là có ý nghĩa.
Dasein: con người với tư cách là “thực thể tồn tại trong thế giới”
Để trả lời câu hỏi về Bản thể, Heidegger không ngay lập tức bắt đầu từ một khái niệm trừu tượng, mà từ chính thực thể có khả năng đặt câu hỏi về Bản thể: con người. Đối với Heidegger, con người không chỉ đơn thuần là “những sinh vật lý trí” hay “chủ thể” đối diện với “đối tượng”. Ông gọi con người là Dasein, nghĩa đen là “hiện hữu ở đó”. Thuật ngữ này nhấn mạnh rằng con người luôn luôn hiện hữu trong một thế giới, trong các tình huống, lịch sử, mối quan hệ, ngôn ngữ và các dự án cuộc sống.
Khái niệm then chốt ở đây là "Hiện hữu trong thế giới" (In-der-Welt-sein), nghĩa là "hiện hữu trong thế giới". Điều này có nghĩa là sự tồn tại của con người không thể tách rời khỏi thế giới như một không gian sống đầy ý nghĩa. Thế giới không phải là một bối cảnh trung lập; nó là một sự tương tác: công việc, gia đình, thói quen, công cụ, mục tiêu, giá trị và những người khác. Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta không chủ yếu nhìn nhận các vật thể như "vật thể vật lý", mà là những thứ hữu ích: một cái búa để đóng đinh, một cánh cửa để mở, một chiếc điện thoại di động để liên lạc. Thế giới tồn tại chủ yếu như một mạng lưới các công dụng và lợi ích.
Cách thức trình bày sản phẩm: “hàng may sẵn” và “cao cấp”
Heidegger phân biệt hai cách chính mà một sự vật xuất hiện đối với Dasein. Thứ nhất, như là sự hiện hữu sẵn có (Zuhanden), thường được dịch là “sẵn sàng sử dụng” hoặc “trong tầm tay”. Điều này đề cập đến những vật thể mà chúng ta sử dụng trong thực tiễn các hoạt động của mình. Khi chúng ta gõ bàn phím, bàn phím không trở thành đối tượng được chú ý; nó “biến mất” trong sự trôi chảy của thao tác, trong khi vẫn hoạt động như một phần của hành động viết.
Thứ hai, như trạng thái hiện hữu (Vorhanden), “có thể nhìn thấy” hoặc “hiện diện trước mắt”, tức là khi một चीज được nhìn nhận như một đối tượng để quan sát. Ví dụ, khi bàn phím bị hỏng và chúng ta ngừng gõ, nó lúc đó xuất hiện như một đối tượng để xem xét: chúng ta đánh giá các phím, trình tự, nguyên nhân gây ra hư hỏng. Heidegger nhấn mạnh rằng phương thức “sẵn sàng sử dụng” mang tính nguyên thủy hơn phương thức “có thể nhìn thấy”, bởi vì cuộc sống của chúng ta về bản chất là thực tiễn và gắn kết, chứ không chỉ đơn thuần là chiêm nghiệm.
“Họ” và cuộc sống thường nhật giả tạo
Hầu hết thời gian, Dasein sống trong trạng thái “thường nhật”. Trong trạng thái này, con người có xu hướng đắm chìm trong cái mà Heidegger gọi là das Man—thường được dịch là “Họ” hoặc “mọi người nói chung”. “Họ” là sự ẩn danh trong xã hội: cách nói chuyện thông thường, quan điểm phổ biến, tiêu chuẩn thành công được chấp nhận, thói quen đồng nhất với người khác. Ở đây, con người không thực sự đưa ra những lựa chọn sâu sắc, mà chỉ làm theo “điều nên làm”.
Heidegger gọi tình trạng này là “sự không chân thực”, không phải theo nghĩa đạo đức (không phải là đạo đức giả), mà theo nghĩa hiện sinh: con người chưa thực sự làm chủ sự tồn tại của mình. Khi cuộc sống chỉ trôi theo dòng chảy, con người sẽ xa rời những câu hỏi cơ bản về ý nghĩa cuộc sống, những hạn chế và những khả năng độc đáo của bản thân.
Lo lắng, sự bỏ rơi và khả năng được là chính mình
Tuy nhiên, Heidegger không kết luận rằng con người mãi mãi bị mắc kẹt trong sự giả tạo. Có những trải nghiệm làm đảo lộn thói quen và buộc Dasein (sự tồn tại) phải đối diện với chính mình. Một trải nghiệm như vậy là lo âu (Angst), thường được dịch là "lo lắng" theo nghĩa hiện sinh. Không giống như nỗi sợ hãi (Furcht), vốn có một đối tượng cụ thể (ví dụ: sợ chó), Angst không có đối tượng rõ ràng; nó là một trạng thái tồn tại khi một thế giới thường cảm thấy quen thuộc bỗng trở nên "trống rỗng" hoặc "không chắc chắn". Trong lo âu, con người nhận ra rằng sự hỗ trợ xã hội hoặc các thói quen không đảm bảo một ý nghĩa nhất định.
Lo âu cho thấy thực tế rằng Dasein là một hữu thể "bị ném vào" (Geworfenheit): chúng ta không lựa chọn gia đình, văn hóa, thời đại hay cơ thể mình được sinh ra. Đồng thời, Dasein cũng là một hữu thể "được dự định" (Entwurf): chúng ta luôn hướng tới những khả năng, lập kế hoạch, lựa chọn và định hình cuộc sống của mình. Sự tồn tại của con người là sự kết hợp giữa sự bị ném vào và sự dự định – chúng ta đã ở trong một trạng thái nhất định, nhưng vẫn phải trở thành một điều gì đó.
Sự tồn tại để chết và tính xác thực
Khái niệm nổi tiếng nhất và thường bị hiểu sai nhất trong triết học của Heidegger là “sự tồn tại để chết” (Sein-zum-Tode). Heidegger không chủ trương chủ nghĩa bi quan, mà chỉ ra rằng cái chết là khả năng cá nhân và không thể tránh khỏi nhất. Không ai có thể “thay thế” cái chết của chúng ta; đó là cái chết của chính chúng ta. Nhận thức về cái chết giúp con người hiểu rằng thời gian sống là có hạn, và do đó, những lựa chọn trong cuộc sống không thể trì hoãn vô thời hạn.
Khi Dasein trải nghiệm cái chết như một khả năng luôn hiện hữu, nó có thể sống chân thực hơn: không chỉ đơn thuần tuân theo “Họ”, mà còn xác định những ưu tiên trong cuộc sống dựa trên sự hiểu biết rằng cuộc sống là hữu hạn. Sự chân thực không có nghĩa là sống cô lập hay từ chối xã hội, mà là chịu trách nhiệm về những lựa chọn trong cuộc sống, thừa nhận những hạn chế và luôn mở lòng đón nhận những khả năng thực sự có ý nghĩa.
Thời gian như là chân trời của ý nghĩa sự tồn tại
Đối với Heidegger, chìa khóa để hiểu về Bản thể chính là tính thời gian. Sự tồn tại của Dasein mang tính thời gian bởi vì con người luôn vận động giữa quá khứ (sự bị ném vào: sự thừa kế, kinh nghiệm, hoàn cảnh), hiện tại (sự tương tác thực tiễn với thế giới) và tương lai (những khả năng được dự phóng). Heidegger bác bỏ quan niệm về thời gian chỉ đơn thuần là một chuỗi các "hiện tại" chuyển động, giống như một chiếc đồng hồ. Thời gian hiện sinh là cách con người diễn giải cuộc sống thông qua ký ức, sự tương tác và hy vọng.
Do đó, sự tồn tại không thể được hiểu như một đối tượng tĩnh. Sự tồn tại là năng động: con người tự hình thành nên chính mình theo thời gian. Vì vậy, vấn đề về Bản thể cuối cùng liên quan đến cách Dasein “tồn tại” theo thời gian—cách nó diễn giải cuộc sống của mình, lựa chọn và đối mặt với những giới hạn của nó.
Kết luận: tầm quan trọng của tư tưởng Heidegger
Khái niệm về bản thể của Heidegger thách thức những cách tư duy quá khách quan và kỹ thuật về con người. Heidegger mời gọi chúng ta trở về với một trải nghiệm cơ bản: rằng chúng ta luôn luôn hiện hữu trong một thế giới có ý nghĩa, cùng với những người khác, với những giới hạn và khả năng. Thông qua phân tích về Dasein, "Họ", sự lo lắng, sự hình thành và cái chết, và tính thời gian, Heidegger cho thấy rằng việc hiểu về bản thể không chỉ là một bài tập trí tuệ, mà còn là lời mời gọi sống một cách có ý thức và trách nhiệm hơn.
Cuối cùng, câu hỏi của Heidegger — "Ý nghĩa của sự tồn tại là gì?" — không chỉ là vấn đề lý thuyết siêu hình, mà còn là vấn đề về cách con người trải nghiệm cuộc sống của chính mình. Sự tồn tại không phải là thứ chúng ta sở hữu như tài sản vật chất, mà là thứ chúng ta trải nghiệm: một nhiệm vụ là chính mình trong một thế giới luôn biến đổi.
