ਟੈਟੂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸੋਧ 'ਤੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ
ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸੋਧਣਾ ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਹਨ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਬਿਜਲੀ ਦੀਆਂ ਸੂਈਆਂ, ਟੈਟੂ ਸਟੂਡੀਓ, ਜਾਂ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਰੁਝਾਨਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕੈਨਵਸ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਛਾਣ, ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਪੈਦਾ ਅਤੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਟੈਟੂ - ਸਰੀਰ ਸੋਧ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿੰਨ੍ਹਣਾ, ਦਾਗ਼ ਲਗਾਉਣਾ, ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ, ਇਮਪਲਾਂਟ ਅਤੇ ਕਾਸਮੈਟਿਕ ਸਰਜਰੀ ਦੇ ਨਾਲ - ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਾਠ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਯਮਾਂ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਧਰਮ, ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ "ਸੁੰਦਰ," "ਆਮ," ਜਾਂ "ਭਟਕਿਆ ਹੋਇਆ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਟੈਟੂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੋਧ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀਆਂ ਠੋਸ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਜ ਇਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਲਈ, ਟੈਟੂ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ ਜੋ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਟੈਟੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਪਰਾਧ ਜਾਂ ਹਾਸ਼ੀਏ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅੰਤਰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਟੈਕਸਟ ਵਾਂਗ "ਪੜ੍ਹਿਆ" ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਸੰਦਰਭ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਇਤਿਹਾਸ: ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਹੋ ਗਿਆ
ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਬੂਤ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਟੈਟੂ ਬਣਵਾਉਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਐਨ ਓਟਜ਼ੀ ਦੀ ਮਮੀ (ਲਗਭਗ 3300 ਈਸਾ ਪੂਰਵ) ਦੀ ਖੋਜ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਟੈਟੂ ਵਰਗੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ - ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ, ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ, ਅਫਰੀਕਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਮਰੀਕਾ - ਵਿੱਚ ਟੈਟੂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੋਧਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਜਾਵਟ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ, ਰਵਾਇਤੀ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣਾ ਅਕਸਰ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ, ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਸਮੂਹ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਅਫਰੀਕੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਸਲੀ ਸੰਬੰਧ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਸੁਹਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਸਕਾਰਫੀਕੇਸ਼ਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਟੈਟੂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ: ਕਈ ਵਾਰ ਉੱਚ ਕਲਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਸਜ਼ਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ, ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ।
ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜ: ਪਛਾਣ, ਸਥਿਤੀ, ਅਤੇ ਬੀਤਣ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਾ ਬੀਤਣ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਹਨ: ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੁਤਬੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਬੱਚੇ ਤੋਂ ਬਾਲਗ, ਕੁਆਰੇ ਤੋਂ ਵਿਆਹੇ, ਜਾਂ ਆਮ ਤੋਂ ਨੇਤਾ ਤੱਕ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਟੈਟੂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸੋਧ ਅਕਸਰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਮਾਰਕਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਦਰਦਨਾਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਅਰਥ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਦਰਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰੀਖਿਆ, ਇੱਕ ਕੁਰਬਾਨੀ, ਜਾਂ ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੋਧਿਆ ਹੋਇਆ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਮਾਜਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਸਬੂਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ "ਇਤਿਹਾਸ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਟੈਟੂ ਸਮਾਜਿਕ ਰੁਤਬੇ ਅਤੇ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾ ਸਕਦੇ ਹਨ । ਕੁਝ ਨਮੂਨੇ ਦਰਜੇ, ਫੌਜੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ, ਮੁਹਾਰਤ, ਜਾਂ ਰਸਮੀ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਚਿੰਨ੍ਹ "ਸਥਾਈ ਕੱਪੜੇ" ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮਾਪ: ਨਿਯਮ, ਕਲੰਕ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਰਾਜਾਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਉਦਯੋਗ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ, ਟੈਟੂ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਈ ਗਈ ਸੀ ਜਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਲੰਕ ਉਦੋਂ ਉਭਰਿਆ ਜਦੋਂ ਟੈਟੂ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ "ਅਣਆਗਿਆਕਾਰ," "ਜੰਗਲੀ," ਜਾਂ "ਖਤਰਨਾਕ" ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਟੈਟੂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸੋਧ ਵੀ ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਗੱਲਬਾਤ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਪ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮੂਹ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਪੰਕ ਲਹਿਰ, ਕੁਝ ਸੰਗੀਤ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਜਾਂ ਕਾਰਕੁਨ ਸਮੂਹ - ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਲਈ ਸਰੀਰ ਸੋਧ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਖਾੜਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ, ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸੁਹਜ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ: ਕਲਾ, ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਨਿਯੋਜਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ
ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਹੈ: ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਕਲਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਵਸਤੂ ਵੱਲ। ਟੈਟੂ ਸਟੂਡੀਓ, ਸੰਮੇਲਨ, ਪ੍ਰਭਾਵਕ, ਅਤੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਰੁਝਾਨ ਸਰਹੱਦਾਂ ਦੇ ਪਾਰ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਦੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿਯੋਜਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ: ਜਦੋਂ ਰਵਾਇਤੀ ਰੂਪਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ, ਮੂਲ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਸਮੀ ਸੰਦਰਭ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਲੋੜ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਰਸਮੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਨਿਯਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਹਜਵਾਦੀ ਰੁਝਾਨਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਜੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਸਰੀਰ ਸੋਧ: ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ
ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਸੋਧ ਕਦੇ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅੱਜ ਇਹ ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਬਾਜ਼ਾਰ ਅਤੇ "ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ" ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਸਮੈਟਿਕ ਸਰਜਰੀ, ਫਿਲਰ, ਪਲਾਸਟਿਕ ਸਰਜਰੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਾਇਓਹੈਕਿੰਗ ਅਤੇ ਇਮਪਲਾਂਟ, ਸਰੀਰ ਸੋਧ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ: ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੁਰੰਮਤ, ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸੁਹਜ ਮਿਆਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਕਲਪ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? ਮੀਡੀਆ, ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਮਾਪਦੰਡ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਲਈ ਸੋਧਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, "ਇੱਛਾਵਾਂ" ਇਕੱਲਿਆਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ - ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਸਰੀਰ: ਪਛਾਣ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ
ਟੈਟੂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸੋਧ ਵੀ ਲਿੰਗ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ 'ਤੇ ਅਕਸਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਮਾਪਦੰਡ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਮਰਦਾਂ 'ਤੇ ਟੈਟੂ ਕਈ ਵਾਰ ਮਰਦਾਨਗੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਔਰਤਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਜਾਂ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੇ ਕੋਡ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ "ਉਚਿਤਤਾ" ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਦਾ ਟੈਟੂ ਬਣਵਾਉਣ ਜਾਂ ਕੁਝ ਸੋਧਾਂ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਇਸ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਮਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸੋਧ - ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਟੈਟੂ, ਵਿੰਨ੍ਹਣਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਡਾਕਟਰੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ - ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਹਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਮਾਨਤਾ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮੁੱਲ ਦਾ ਵੀ ਮਾਮਲਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ
ਟੈਟੂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸੋਧ ਦੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਟੈਟੂ ਸਿਰਫ਼ ਚਮੜੀ 'ਤੇ ਚਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ ਜੋ ਪਛਾਣ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ, ਜੀਵਨ ਯਾਤਰਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਸਬੰਧਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਰੀਰ ਸੋਧ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਡਾਕਟਰੀ ਜਾਂ ਸੁਹਜ ਦੇ ਲੈਂਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮਾਜਿਕ, ਆਰਥਿਕ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਟੈਟੂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੋਧਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਿੱਜੀ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਹਰ ਸਿਆਹੀ ਦੀ ਲਕੀਰ, ਦਾਗ, ਜਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ - ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਸਮਾਜ ਬਾਰੇ ਵੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
