Концептот на социјална солидарност во теоријата на Диркем
Емил Диркем беше клучна фигура во класичната социологија, кој опширно дискутираше за тоа како општествата можат да „станат едно“ и да преживеат и покрај тоа што се составени од различни поединци. Една од неговите централни идеи е социјалната солидарност, моралната и социјалната сила што ги поврзува членовите на општеството заедно, правејќи ги да се чувствуваат како дел од една заедничка целина. Преку концептот на социјална солидарност, Диркем објасни дека општествениот ред не е едноставно резултат на рационални договори меѓу поединците, туку произлегува од општествените структури, споделените вредности и поделбата на трудот што го обликуваат начинот на кој луѓето размислуваат и дејствуваат.
Социјална солидарност: Лепилото на општеството
За Диркем, општеството е повеќе од збир на поединци. Тој го гледал општеството како реалност со свој „живот“, со норми и правила кои ги ограничуваат и ги водат поединците. Социјалната солидарност е клучна за разбирање како нормите и вредностите можат да се интернализираат, така што луѓето ќе се придржуваат не само од страв од казна, туку затоа што сметаат дека е исправно и соодветно. Во оваа рамка, солидарноста не е само чувство на сочувство, туку форма на социјално поврзување што ја одржува социјалната стабилност.
Диркем систематски дискутирал за социјалната солидарност во своето дело „Поделбата на трудот во општеството“. Тој покажал дека формите на солидарност се менуваат со промените во структурата на општеството, особено како што општеството се движи од традиционални кон модерни форми.
Два вида солидарност: механичка и органска
Диркем разликувал два главни вида на социјална солидарност: механичка солидарност и органска солидарност. И двата создаваат општествен ред, но функционираат на различни начини.
1. Механичка солидарност
Механичката солидарност генерално се среќава во традиционалните или едноставните општества, кои се карактеризираат со ниска поделба на трудот и релативно униформен начин на живот. Во овие општества, луѓето имаат тенденција да делат слични занимања, верувања и морални вредности. Поради овие сличности, се појавува силно чувство на заедница: поединците се чувствуваат поврзани со групата затоа што се „од ист вид“ и делат заеднички начин на живот.
Клучна карактеристика на механичката солидарност е доминацијата на колективната свест - збир на споделени верувања, вредности и чувства што го проникнуваат општеството и служат како примарна морална насока. Колективната свест е силна и широка, оставајќи релативно малку простор за индивидуални разлики. Отстапувањата од нормата се сметаат за закана за општественото единство.
Во контекст на механичка солидарност, доминантниот закон е репресивниот закон. Законот не е наменет само за реформирање, туку и строго казнување на прекршоците за кои се смета дека му штетат на колективниот морал. Казната служи како симбол на враќање на честа на заедницата и повторно потврдување на споделените вредности.
Едноставен пример може да се види во хомогена заедница, како што е традиционално село со силни обичаи. Прекршувањето на обичајните норми не само што се смета за штетно за одредена индивидуа, туку и го нарушува балансот на заедницата како целина.
2. Органска солидарност
Како што општествата стануваа посложени - обележани со урбанизација, индустријализација и диференцијација на работните места - се појави органската солидарност. Диркем го користел терминот „органско“ бидејќи модерното општество се споредува со организам: неговите делови функционираат различно, но се меѓузависни. Во современите општества, поединците повеќе не се поврзани првенствено со сличности, туку со меѓузависноста што произлегува од поделбата на трудот.
Во органската солидарност, луѓето имаат различни професии, улоги и начин на живот. Сепак, токму поради овие разлики, тие се потребни едни на други: земјоделците произведуваат храна, фабричките работници произведуваат стоки, наставниците едуцираат, здравствените работници се грижат и така натаму. Општествениот ред произлегува од мрежа на комплементарни функционални односи.
За разлика од механичката солидарност, кај органската солидарност, колективната свест не исчезнува, туку станува послаба и поспецифична. Просторот за индивидуалност се зголемува. Се развиваат личниот идентитет и индивидуалната слобода, додека споделените норми имаат тенденција да бидат поапстрактни, како што се вредностите на правдата, правата и професионализмот.
Доминантен вид на закон во органската солидарност е реститутивното право. Неговиот фокус не е на сурова казна заради колективниот морал, туку на враќање на нарушените односи, враќање на нормалноста и спроведување на договорите или институционалните правила. На пример, деловните спорови се решаваат преку механизми на граѓанското право, медијација или компензација.
Улогата на поделбата на трудот во создавањето солидарност
Еден од најголемите придонеси на Диркем беше неговиот аргумент дека поделбата на трудот не е само економски феномен, туку и морален и општествен факт. Поделбата на трудот го менува начинот на кој луѓето се однесуваат едни кон други, како работат, па дури и како се гледаат себеси. Во современото општество, поделбата на трудот создава нов вид солидарност: луѓето се поврзани меѓусебно преку нивните различни, но меѓусебно зависни општествени функции.
Сепак, Диркем исто така нагласил дека поделбата на трудот не произведува автоматски хармонија. Ако поделбата на трудот се развие без соодветни морални правила, општеството може да доживее нарушување на социјалната кохезија. Затоа Диркем се фокусирал на условите што можат да ја поткопаат солидарноста.
Аномијата и патологијата на солидарноста
Диркем го вовел концептот на аномија, состојба на „ненормалност“ или слабеење на општествената регулација. Аномијата може да се појави кога општествените промени се случуваат пребрзо, предизвикувајќи старите правила да ја изгубат својата сила, додека новите сè уште не се воспоставени. Во состојба на аномија, поединците чувствуваат чувство на губење на контролата; нивната цел во животот станува нејасна; општествените односи ослабуваат; а конфликтот се зголемува.
Од перспектива на Диркем, аномијата е една од „патологиите“ на модерноста. Поделбата на трудот може да стане нездрава ако:
1. Не постои доволна морална регулатива за насочување на односите меѓу општествените улоги.
2. Нееднаквоста ги тера некои луѓе да се чувствуваат отуѓени од плодовите на својот труд или да немаат фер можности.
3. Социјалната координација е слаба, така што институциите не се во можност да посредуваат во конфликтите и праведно да ги спроведуваат правилата.
Диркем верувал дека на општеството му се потребни институции и норми што би можеле да ја балансираат индивидуалната слобода со општествениот поредок. Без нив, органската солидарност би била нестабилна.
Колективна свест: сè уште постои во современото општество
Иако модерното општество нагласува индивидуалност, Диркем не тврдел дека колективната свест исчезнала. Таа само ја променила формата. Во современото општество, колективната свест може да биде присутна преку симболи и институции како што се правото, образованието, граѓанството и заедничките вредности за човечкото достоинство. Со други зборови, модерната солидарност повеќе не се темели на вообичаената униформност, туку на пошироки и поапстрактни морални договори.
Во други дела, Диркем, исто така, покажа дека општествата бараат споделени ритуали и симболи за да го зајакнат чувството на заедништво. Ова значи дека социјалната кохезија бара „колективни моменти“ што ги тераат поединците да се чувствуваат како дел од нешто поголемо.
Релевантноста на концептот на солидарност на Диркем денес
Концептот на социјална солидарност на Диркем останува релевантен за разбирање на современото општество. Од една страна, модерните општества се сè повеќе плуралистички, сложени и глобално поврзани - особини што ја зајакнуваат органската солидарност преку економска и технолошка меѓузависност. Меѓутоа, од друга страна, брзите промени, нееднаквоста и социјалната поларизација можат да предизвикаат симптоми на аномија: растечко отуѓување, кризи на доверба и слабеење на социјалните врски.
Низ призмата на Диркем, се поставува клучно прашање: како можат општествените институции (државата, образованието, заедниците, професионалните организации) да одржат кохезија среде различноста? Одговорот лежи не само во економскиот раст, туку и во воспоставувањето праведни норми, доверливи социјални регулаторни механизми и простори за средба што поттикнуваат чувство на заедништво.
Затворање
Диркем ја разбирал социјалната солидарност како примарна основа за опстанок на општеството. Тој правел разлика помеѓу механичка солидарност, која се темели на сличности и силна колективна свест, и органска солидарност, која произлегува од диференцијацијата на улогите и зависностите што произлегуваат од поделбата на трудот. Преминот кон модерното општество донесе можности за формирање нови солидарности, но и ризик од аномија доколку моралната регулација и општествените институции беа неефикасни.
Според тоа, теоријата на Диркем нè потсетува дека стабилното општество не се одржува само од индивидуални интереси, туку од мрежа на вредности, норми и односи што ги поврзуваат луѓето - или преку заеднички интереси или преку меѓусебни потреби. Социјалната солидарност, во смисла на Диркем, е моралната енергија што го одржува општеството недопрено во услови на промени.
