કાન્ટ અને જ્ઞાનનો પ્રાયોરી સિદ્ધાંત
ઇમેન્યુઅલ કાન્ટ (૧૭૨૪-૧૮૦૪) આધુનિક ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં એક મહત્વપૂર્ણ સ્થાન ધરાવે છે, ખાસ કરીને જ્યારે માનવ જ્ઞાન કેવી રીતે શક્ય છે અને તેની મર્યાદાઓ શું છે તેની ચર્ચા કરવાની વાત આવે છે. તેમના સીમાચિહ્નરૂપ કાર્ય, ક્રિટીક ઓફ પ્યોર રીઝન (૧૭૮૧/૧૭૮૭) માં, કાન્ટે "ક્રાંતિ" રજૂ કરી હતી જેમાં ફિલસૂફી વિષય (માનવ જાણકાર) અને પદાર્થ (જાણીતી દુનિયા) વચ્ચેના સંબંધને કેવી રીતે સમજે છે. આ ક્રાંતિનું કેન્દ્રબિંદુ પ્રાથમિક જ્ઞાનનો વિચાર છે - એટલે કે, જ્ઞાન જે સંવેદનાત્મક અનુભવથી સ્વતંત્ર છે પરંતુ તેમ છતાં બંધનકર્તા અને સાર્વત્રિક માન્યતા ધરાવે છે. આ લેખ તપાસે છે કે કાન્ટે પ્રાથમિક જ્ઞાનનો તેમનો સિદ્ધાંત કેવી રીતે ઘડ્યો, શા માટે તેમણે તેને ફક્ત "જન્મજાત" તરીકે નકારી કાઢ્યો અને તેમણે દલીલ કેવી રીતે બનાવી કે માનવ જ્ઞાનાત્મક રચનાઓ આપણને વિશ્વ કેવી રીતે દેખાય છે તેમાં ફાળો આપે છે.
૧. પૃષ્ઠભૂમિ: બુદ્ધિવાદ અને અનુભવવાદ વચ્ચેની ચર્ચા
કાન્ટ પહેલાં, આધુનિક જ્ઞાનશાસ્ત્રમાં મુખ્ય ચર્ચાઓ બે જૂથો દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવતી હતી. રેને ડેસકાર્ટેસ , બરુચ સ્પિનોઝા અને ગોટફ્રાઈડ લીબનિઝ જેવા તર્કવાદીઓ ચોક્કસ જ્ઞાનના સ્ત્રોત તરીકે તર્કની ભૂમિકા પર ભાર મૂકવાનું વલણ ધરાવતા હતા. તેઓ માનતા હતા કે એવા સત્યો છે જે અનુભવ વિના જાણી શકાય છે, જેમ કે ગણિતમાં સત્ય, તર્કશાસ્ત્ર અને પદાર્થ અથવા ભગવાનનો વિચાર. બીજી બાજુ, અનુભવવાદીઓ - જેમ કે જોન લોક , જ્યોર્જ બર્કલે અને ખાસ કરીને ડેવિડ હ્યુમ - એ આ દાવાઓની ટીકા કરી હતી. અનુભવવાદ અનુસાર, માનવ વિચારો આખરે અનુભવ તરફ દોરી જવા જોઈએ; અનુભવ વિના, ખ્યાલો ખાલી છે.
કાન્તે સ્વીકાર્યું કે હ્યુમે "તેમને તેની કટ્ટર નિંદ્રામાંથી જગાડ્યો." હ્યુમે નિર્દેશ કર્યો કે ઘણી વસ્તુઓ જે આપણે ચોક્કસ માનીએ છીએ - ઉદાહરણ તરીકે, કારણભૂત સંબંધો - ક્યારેય અનુભવમાં ખરેખર "જોઈ" શકાતી નથી. આપણે ફક્ત એટલું જ અવલોકન કરીએ છીએ કે ઘટના A પછી વારંવાર ઘટના B આવે છે; આદતથી, આપણે નિષ્કર્ષ કાઢીએ છીએ કે A "કારણો" B બનાવે છે. જો આવું હોય, તો કુદરતી વિજ્ઞાન, જે સાર્વત્રિક કારણભૂત નિયમોનો ઉપયોગ કરે છે, તે કેવી રીતે નિશ્ચિતતા ધરાવી શકે? આ કટોકટીએ કાન્તને મધ્યમ માર્ગ શોધવા માટે પ્રેરિત કર્યા: અનુભવવાદી ટીકા સ્વીકારવી કે જ્ઞાન માટે અનુભવની જરૂર છે, પણ તે તર્કસંગત તત્વને પણ જાળવી રાખવું જે સાર્વત્રિકતા અને આવશ્યકતાને શક્ય બનાવે છે.
2. પ્રાથમિક જ્ઞાન શું છે?
સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, કાન્ટ પ્રાયોરી અને પશ્ચાદવર્તી જ્ઞાન વચ્ચે તફાવત કરે છે. પશ્ચાદવર્તી જ્ઞાન અનુભવમાંથી ઉદ્ભવે છે (દા.ત., "ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓમાં ચોક્કસ તાપમાને પાણી ઉકળે છે"). પ્રાયોરી જ્ઞાન અનુભવથી સ્વતંત્ર છે, પરંતુ "પહેલાં" અનુભવ તરીકે ઓળખાય છે - તાર્કિક અર્થમાં, ક્ષણિક નહીં. પ્રાયોરી જ્ઞાનની મુખ્ય લાક્ષણિકતા એ છે કે તે સાર્વત્રિક અને જરૂરી છે: તે બધા કિસ્સાઓમાં લાગુ પડે છે અને અન્યથા હોઈ શકતું નથી.
પરંતુ કાન્તે બીજો એક મહત્વપૂર્ણ તફાવત ઉમેર્યો: વિશ્લેષણાત્મક અને કૃત્રિમ ચુકાદાઓ વચ્ચે. વિશ્લેષણાત્મક ચુકાદાઓ એવા છે જેનો પૂર્વધારણા વિષયમાં સમાયેલ છે (દા.ત., "બધા સ્નાતકો અપરિણીત છે"). કૃત્રિમ ચુકાદાઓ વિષયમાં ન હોય તેવી નવી માહિતી ઉમેરે છે (દા.ત., "સ્નાતકો નાખુશ છે"). કાન્ત પહેલાની પરંપરા અનુસાર, સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવતું હતું કે:
– વિશ્લેષણાત્મક = પ્રાથમિકતા
– કૃત્રિમ = એક પશ્ચાદવર્તી
કાન્તે આ વિભાજનને એવી દલીલ કરીને તોડી પાડ્યું કે "કૃત્રિમ પ્રાથમિકતા" ના ચુકાદાઓ છે: એવા ચુકાદાઓ જે નવું જ્ઞાન ઉમેરે છે, પરંતુ સાર્વત્રિક અને જરૂરી રહે છે, અને અનુભવથી સ્વતંત્ર રહે છે. આ કાન્તના પ્રોજેક્ટનું હૃદય છે: કૃત્રિમ પ્રાથમિકતા જ્ઞાન કેટલું શક્ય છે અને તેની શક્યતા માટેની શરતો શું છે તે સમજાવવા માટે.
૩. ગણિત અને કુદરતી વિજ્ઞાનને સિન્થેટિક પ્રાથમિકતાની શા માટે જરૂર છે?
કાન્તે દલીલ કરી હતી કે ગણિત ફક્ત વિશ્લેષણાત્મક નથી. ઉદાહરણ તરીકે, "7 + 5 = 12" વિધાન ફક્ત "7 + 5" ની વિભાવનાનું વિશ્લેષણ કરીને મેળવી શકાતું નથી. આપણે સંખ્યાને સહજતાથી "રચના" કરવાની જરૂર છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ગણિત જ્ઞાન (કૃત્રિમ) ને વિસ્તૃત કરે છે, પરંતુ તેની નિશ્ચિતતા પ્રયોગ (પશ્ચાદવર્તી નહીં) માંથી પ્રાપ્ત થતી નથી. તેથી, ગણિત એ કૃત્રિમ પ્રાથમિક જ્ઞાનનું એક ઉત્તમ ઉદાહરણ છે.
મૂળભૂત ભૌતિકશાસ્ત્રનું પણ એવું જ છે. "દરેક ઘટનાનું એક કારણ હોય છે" જેવું વિધાન ફક્ત મર્યાદિત અવલોકનો પર આધારિત ન હોઈ શકે; તે સાર્વત્રિક રીતે માન્ય હોવાનો દાવો કરે છે. પરંતુ વિજ્ઞાન અનુભવને ક્રમબદ્ધ રીતે સમજવા માટે આવા સિદ્ધાંતો પર આધાર રાખે છે. આમ, કાન્ત બતાવવા માંગતા હતા કે માનવ મનમાં એક ચોક્કસ રચના છે જે વૈજ્ઞાનિક અનુભવને શક્ય બનાવે છે, આધ્યાત્મિક કટ્ટરવાદમાં પડ્યા વિના.
૪. કોપરનિકન ક્રાંતિ: પદાર્થ વિષયને અનુરૂપ બને છે
કાંતે પોતાના આ પગલાને ફિલસૂફીમાં "કોપરનિકન ક્રાંતિ" ગણાવ્યું. જ્યાં પહેલાં એવું માનવામાં આવતું હતું કે જ્ઞાન તેના ઉદ્દેશ્યને અનુરૂપ હોવું જોઈએ, કાંતે આને ઉલટું કર્યું: જ્યાં સુધી કોઈ વસ્તુ "આપણા માટે એક પદાર્થ" છે, તે આપણી જાણવાની રીતને અનુરૂપ હોવી જોઈએ. આનો અર્થ એ નથી કે વિશ્વ મન દ્વારા મનસ્વી રીતે બનાવવામાં આવ્યું છે, પરંતુ તે અનુભવ હંમેશા ચોક્કસ જ્ઞાનાત્મક પરિસ્થિતિઓ દ્વારા આકાર પામે છે.
કાન્તના માળખામાં, આપણે ક્યારેય "પોતે વસ્તુ" (નોમેનન) ને સીધી રીતે જાણી શકતા નથી, પરંતુ "ઘટના" - અનુભવમાં દેખાય છે તે વિશ્વને જાણી શકીએ છીએ. ઘટના એ ભ્રમ નથી; તે તે વિશ્વ છે જેનો આપણે ખરેખર અનુભવ કરીએ છીએ, પરંતુ હંમેશા એવા સ્વરૂપમાં જે પ્રાથમિક રચનાઓ દ્વારા "પ્રક્રિયા" કરવામાં આવ્યું છે.
૫. અંતર્જ્ઞાનના સ્વરૂપો: અવકાશ અને સમય પ્રાથમિકતા તરીકે
કાન્ટે જ્ઞાનના બે "સ્ત્રોતો" ઓળખ્યા: સંવેદનશીલતા (સંવેદનશીલતા, સંવેદનાત્મક માહિતીનું સ્વાગત) અને સમજણ (વિભાવના કરવાની ક્ષમતા). સંવેદનશીલતા "અંતર્જ્ઞાન" પ્રદાન કરે છે, જ્યારે સમજણ "વિભાવનાઓ" પ્રદાન કરે છે. અંતર્જ્ઞાન વિના, ખ્યાલો ખાલી છે; ખ્યાલો વિના, અંતર્જ્ઞાન અંધ છે.
સંવેદનશીલતામાં, કાન્ત બે સ્વરૂપો પ્રાયોરી અંતઃપ્રેરણા દર્શાવે છે: અવકાશ અને સમય. અવકાશ એ બાહ્ય પદાર્થોના અનુભવમાંથી ઉદ્ભવેલી વિભાવના નથી; તેના બદલે, "બહાર" નો અનુભવ ફક્ત એટલા માટે શક્ય છે કારણ કે આપણી પાસે પહેલાથી જ અવકાશી માળખું છે. તેવી જ રીતે, સમય: આપણે ઘટનાઓના ક્રમમાંથી સમયનું અનુમાન કરતા નથી; તેના બદલે, ઘટનાઓ ફક્ત સમયના પૂર્વવર્તી સ્વરૂપને કારણે "ક્રમિક" તરીકે અનુભવી શકાય છે.
પરિણામે, ભૂમિતિ અને અંકગણિત પ્રાથમિક નિશ્ચિતતા પ્રાપ્ત કરે છે કારણ કે તેઓ અવકાશ અને સમયની રચનાઓ સાથે વ્યવહાર કરે છે જે દરેક માનવ સંવેદનાત્મક અનુભવની પરિસ્થિતિઓ છે.
6. સમજણની શ્રેણીઓ: કારણ અને અસર, સાર, વગેરે.
અંતઃપ્રેરણાના સ્વરૂપો ઉપરાંત, કાન્ટે સમજણની "શ્રેણીઓ" રજૂ કરી: મૂળભૂત ખ્યાલો જે અનુભવમાંથી ઉદ્ભવતા નથી, પરંતુ અનુભવને ક્રમબદ્ધ અને સમજવામાં સક્ષમ બનાવે છે. ઉદાહરણોમાં શામેલ છે: કાર્યકારણ, પદાર્થ, એકતા, બહુવચન અને શક્યતા/આવશ્યકતા.
કાર્યકારણ સૌથી પ્રખ્યાત ઉદાહરણ છે કારણ કે તે હ્યુમના વિવેચન સાથે સીધો સંબંધ ધરાવે છે. કાન્ટે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે જો સમજણ પહેલાથી જ સંવેદનાત્મક ડેટા પર કાર્યકારણની શ્રેણી લાગુ કરી ચૂકી હોય તો જ આપણે ઘટનાઓને "કારણ બનતી" તરીકે અનુભવી શકીએ છીએ. આ આદતમાંથી પ્રેરક નિષ્કર્ષ નથી, પરંતુ ઘટનાઓના ક્રમને ઉદ્દેશ્ય ઘટનાઓ તરીકે સમજવા માટેની આવશ્યકતા છે, ફક્ત વ્યક્તિલક્ષી છાપની શ્રેણી તરીકે નહીં.
આમ, કાન્તના મતે પ્રાથમિક જ્ઞાન એ "ઈશ્વર અસ્તિત્વમાં છે" અથવા "આત્મા અમર છે" જેવા ચોક્કસ જન્મજાત વિચારોની યાદી નથી, પરંતુ એક ઔપચારિક માળખું છે જે અનુભવને કેવી રીતે સમજી શકાય અને તેના વિશે વિચારી શકાય તેનું સંચાલન કરે છે.
૭. પ્રાથમિક જ્ઞાનની મર્યાદાઓ: પરંપરાગત તત્વમીમાંસાની ટીકા
કાન્તના સિદ્ધાંતના સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાસાઓમાંની એક તેની મર્યાદા છે. કારણ કે અંતર્જ્ઞાનના વર્ગો અને સ્વરૂપો ફક્ત શક્ય અનુભવ પર જ લાગુ પડે છે, તેથી આપણે તેનો ઉપયોગ અનુભવથી આગળ વધવા માટે ન કરવો જોઈએ. પરંપરાગત તત્વજ્ઞાન ઘણીવાર ભગવાન, સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા અથવા આત્માની અમરત્વ વિશેની બાબતોને સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાનના પદાર્થો તરીકે સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. કાન્તે દલીલ કરી હતી કે આ પ્રયાસો વિરોધાભાસ (વિરોધાભાસ) તરફ દોરી જાય છે, કારણ કે કારણ અનુભવ માટે માન્ય ખ્યાલોને લે છે અને તેમને એવા ક્ષેત્રમાં લાદે છે જે અંતર્જ્ઞાન કરી શકાતું નથી.
આ તે જગ્યા છે જ્યાં કાન્તની ટીકા "ઉદ્ધારક" અને "પ્રતિબંધક" બંને છે. તે વિજ્ઞાન અને ગણિતના પ્રાથમિક પાયા સમજાવીને તેમની નિશ્ચિતતાને બચાવે છે, પરંતુ અનુભવની મર્યાદાઓથી આગળ જ્ઞાનનો દાવો કરવાથી આધ્યાત્મિક અનુમાનને અટકાવે છે.
૮. આજે કાન્તની સુસંગતતા
જ્ઞાનાત્મક માળખાં દ્રષ્ટિ, ભાષા અને વિજ્ઞાનને કેવી રીતે પ્રભાવિત કરે છે તેની સમકાલીન ચર્ચાઓમાં કાન્ટનો પ્રાયોરી જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત સુસંગત રહે છે. વિજ્ઞાનના ફિલસૂફીમાં, નિરીક્ષણ માટે સૈદ્ધાંતિક "માળખા" અથવા "પૂર્વશરતો" નો પ્રશ્ન કાન્ટના વિચારને યાદ અપાવે છે કે અનુભવ તટસ્થ નથી. જ્ઞાનાત્મક અને સમજશક્તિ મનોવિજ્ઞાનમાં, મગજમાં "પ્રક્રિયા" પદ્ધતિઓ છે જે આપણે જે વિશ્વને જોઈએ છીએ તેને આકાર આપે છે તે વિચાર પણ કાન્ટ સાથે પડઘો પાડે છે, જોકે પરિભાષા અને પદ્ધતિ અલગ છે.
જોકે, કાન્તની ટીકાઓ પણ અસંખ્ય છે. કેટલાક ફિલોસોફરો પ્રશ્ન કરે છે કે શું અવકાશ અને સમય ખરેખર કાન્તિયન અર્થમાં પ્રાથમિકતા છે, ખાસ કરીને આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્રના વિકાસ પછી. અન્ય લોકો ઘટના અને નૌમેના વચ્ચેના કડક અલગતા પર પ્રશ્ન ઉઠાવે છે. તેમ છતાં, કાન્તનું માળખું એક મહત્વપૂર્ણ સંદર્ભ બિંદુ રહે છે: તે દર્શાવે છે કે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય ચર્ચાઓ ફક્ત "બધું અનુભવમાંથી" અથવા "બધું કારણમાંથી" પસંદ કરી શકતી નથી, કારણ કે માનવ જ્ઞાન ચોક્કસ માળખામાં બંનેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાનું પરિણામ છે.
કેસિમ્પુલન
કાન્ત માટે, પ્રાથમિક જ્ઞાન ફક્ત "અનુભવ વિનાનું જ્ઞાન" નથી, પરંતુ ઔપચારિક પરિસ્થિતિઓ છે જે અનુભવને અર્થપૂર્ણ અને જ્ઞાન બનવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. અવકાશ અને સમય, અંતર્જ્ઞાનના સ્વરૂપો તરીકે, કાર્યકારણ જેવી સમજણની શ્રેણીઓ સાથે, એક માળખું બનાવે છે જે ગણિત અને કુદરતી વિજ્ઞાનને સાર્વત્રિકતા અને આવશ્યકતા ધરાવવાની મંજૂરી આપે છે. જો કે, આ માળખું મર્યાદાઓ પણ લાદે છે: કારણને શક્ય અનુભવથી આગળની વસ્તુઓના સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાનનો દાવો કરવાનો કોઈ અધિકાર નથી. પ્રાથમિક જ્ઞાનના આ સિદ્ધાંત દ્વારા, કાન્તે માત્ર બુદ્ધિવાદ અને અનુભવવાદ વચ્ચે મધ્યસ્થી કરી નહીં, પરંતુ આધુનિક ફિલસૂફીની દિશા પણ બનાવી, તે દર્શાવીને કે જ્ઞાન ધરાવતો વિષય આપણે અનુભવીએ છીએ તેમ વિશ્વને આકાર આપવામાં સક્રિય ભૂમિકા ભજવે છે.
