નીત્શેની નૈતિકતાની ટીકા

નીત્શેની નૈતિકતાની ટીકા

ફ્રેડરિક નીત્શે આધુનિક વિચારના ઇતિહાસમાં સૌથી પ્રભાવશાળી અને વિવાદાસ્પદ ફિલસૂફોમાંના એક છે. તેઓ પશ્ચિમી નૈતિકતાના પાયા - ખાસ કરીને ખ્રિસ્તી નૈતિકતા અને નૈતિક ફિલસૂફીના વારસાની તેમની તીવ્ર ટીકા માટે જાણીતા છે જે ફરજ, સમાનતા અને આત્મ-નિયંત્રણને સર્વોચ્ચ ગુણો તરીકે ભાર મૂકે છે. નીત્શે માટે, આધુનિક યુરોપમાં પ્રબળ નૈતિકતા તટસ્થ અથવા "કુદરતી" નથી, પરંતુ સંઘર્ષ, શક્તિ સંબંધો અને જીવનના માનવ અર્થઘટનના ઇતિહાસનું પરિણામ છે. બિયોન્ડ ગુડ એન્ડ એવિલ, ઓન ધ વંશાવળી ઓફ મોરાલિટી, અને આમ સ્પોક જરાથુસ્ત્ર જેવા કાર્યો દ્વારા, નીત્શે નૈતિકતાના મૂળને ઉજાગર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે અને પૂછે છે: શું આપણે જે નૈતિકતા સ્વીકારી છે તે ખરેખર જીવનને વધારે છે, કે તે તેને નબળી પાડે છે?

ઇતિહાસના ઉત્પાદન તરીકે નૈતિકતા અને મૂલ્યો માટે સંઘર્ષ

નીત્શેના સૌથી મોટા યોગદાનમાંનું એક નૈતિકતાને સમજવા માટેનો તેમનો "વંશાવળી" અભિગમ હતો. તેમણે એ ખ્યાલને નકારી કાઢ્યો કે નૈતિક મૂલ્યો શુદ્ધ કારણ અથવા અપરિવર્તનશીલ દૈવી સાક્ષાત્કારમાંથી ઉદ્ભવે છે. તેના બદલે, નૈતિકતા એક ઐતિહાસિક પ્રક્રિયા દ્વારા રચાય છે: માનવ જૂથો તેમના જીવનશૈલીને સમર્થન આપવા, તેમની સ્થિતિનો બચાવ કરવા અથવા અન્યના વર્ચસ્વનો પ્રતિકાર કરવા માટે મૂલ્યો બનાવે છે. તેથી, નીત્શે માટે, "સારા" અને "ખરાબ" નૈતિકતા અંતિમ શ્રેણીઓ નથી, પરંતુ સામાજિક હિતો અને પરિસ્થિતિઓ અનુસાર બદલાતા લેબલ છે.

નીત્શેએ દલીલ કરી હતી કે આધુનિક પશ્ચિમી નૈતિકતા આધિપત્યવાદી બની ગઈ છે કારણ કે તેણે સફળતાપૂર્વક પોતાને એકમાત્ર સાર્વત્રિક ધોરણ તરીકે રજૂ કર્યું છે. જો કે, નૈતિકતા એ માનવોએ કેવી રીતે "જીવવું" જોઈએ તેનું માત્ર એક અર્થઘટન છે. તેના ઇતિહાસની તપાસ કરીને, નીત્શે એ દર્શાવવાનો હેતુ રાખે છે કે નૈતિકતા ટીકાથી મુક્ત નથી. નૈતિક મૂલ્યો જીવન પર તેમની અસર દ્વારા માપી શકાય છે: શું તેઓ જીવનશક્તિ, સર્જનાત્મકતા અને હિંમતને પ્રોત્સાહન આપે છે; અથવા શું તેઓ અપરાધ, ભય અને સ્વ-દ્વેષને પ્રોત્સાહન આપે છે.

માસ્ટર નૈતિકતા અને ગુલામ નૈતિકતા

નીત્શેનો પ્રખ્યાત ખ્યાલ "માસ્ટર નૈતિકતા" અને "ગુલામ નૈતિકતા" વચ્ચેનો તફાવત છે. આ ફક્ત શાબ્દિક સામાજિક વર્ગનો વિષય નથી, પરંતુ ન્યાય કરવાની એક અલગ રીત છે.

૧. તમારા નૈતિક ગુણો એક મજબૂત, સકારાત્મક અને આત્મવિશ્વાસ ધરાવતા માનવ પ્રકારમાંથી જન્મેલા છે. તેઓ "સારું" કહે છે જે શક્તિને પ્રતિબિંબિત કરે છે: હિંમત, સ્વાભિમાની ઉદારતા, ગૌરવ, જોમ અને મૂલ્ય બનાવવાની ક્ષમતા. તેમના માટે "ખરાબ" પાપ નથી, પરંતુ કંઈક નબળું, કાયર અથવા ઊર્જાનો અભાવ છે.

2. ગુલામ નૈતિકતા એવા જૂથોમાંથી ઉદ્ભવે છે જે જુલમ અથવા નબળાઈનો અનુભવ કરે છે, જે તેમની શક્તિ સીધી રીતે વ્યક્ત કરવામાં અસમર્થ હોય છે. તેઓ પ્રતિકારના સ્વરૂપ તરીકે મૂલ્ય પ્રણાલી બનાવે છે. ગુલામ નૈતિકતામાં, "સારું" ઘણીવાર એવા લક્ષણો સાથે ઓળખાય છે જે નબળાઓ માટે સલામત છે: નમ્રતા, આજ્ઞાપાલન, ધીરજ, બિન-આક્રમકતા અને "કરુણા". દરમિયાન, "દુષ્ટ" મજબૂત સાથે સંકળાયેલું છે: દૃઢતા, પ્રભુત્વ, મહત્વાકાંક્ષા અને સ્વતંત્રતા.

નીત્શે માટે, ગુલામ નૈતિકતા ફક્ત અલગ નથી - જો તે પ્રબળ બને તો તે ખતરનાક છે કારણ કે તે જીવનના મૂલ્યોને ઉલટાવી દે છે: જે મજબૂત છે તે શંકાસ્પદ છે, જે નબળું છે તેનો મહિમા કરવામાં આવે છે, જેથી સમગ્ર સંસ્કૃતિ વિકાસ માટે તેની પ્રેરણા ગુમાવે છે.

રોષ: બદલો સદ્ગુણ બની જાય છે

ગુલામ નૈતિકતાનું નિર્માણ કરતી પ્રાથમિક પદ્ધતિઓમાંની એક રોષ છે - રોષની દબાયેલી, અવ્યક્ત લાગણી. નબળા જૂથો સીધા લડવામાં અસમર્થ હોય છે, તેથી તેઓ માનસિક વળતર વિકસાવે છે: તેઓ પોતાને ખાતરી આપે છે કે તેમની નબળાઈ "સારી" છે, જ્યારે દુશ્મનની તાકાત "દુષ્ટ" છે.

નીત્શે કામ કરતી વખતે રોષને સૂક્ષ્મ રીતે જોતો હતો: નફરત નૈતિકતામાં પરિવર્તિત થઈ ગઈ હતી. ઉદાહરણ તરીકે, મજબૂત બનવાની અસમર્થતાને "નમ્ર" બનવાની પસંદગી તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું; આક્રમક બનવાના ડરને "શાંતિનો પ્રેમ" કહેવામાં આવતું હતું; બદલો લેવાની અસમર્થતાને "ક્ષમા" માનવામાં આવતી હતી. આ માળખામાં, નૈતિકતા હવે પ્રામાણિક પાત્ર વિકાસનો માર્ગ રહી ન હતી, પરંતુ ચુકાદાના ક્ષેત્રમાં જીતવા માટે એક પ્રતીકાત્મક વ્યૂહરચના હતી. નીત્શેએ આ પ્રકારની નૈતિકતાની ટીકા કરી હતી, દલીલ કરી હતી કે તે માનવોને સમર્થનમાં નહીં, પણ અસ્વીકારમાં જીવવા તરફ દોરી જાય છે.

ખ્રિસ્તી નૈતિકતાની ટીકા

નીત્શેએ પ્રખ્યાત રીતે "ભગવાન મૃત્યુ પામ્યો છે" વાક્ય બનાવ્યું હતું, જેને ઘણીવાર ફક્ત નાસ્તિકતા તરીકે ગેરસમજ કરવામાં આવે છે. તેમનો મુદ્દો વધુ ગહન હતો: નૈતિક મૂલ્યોનો આધાર રહેલો આધ્યાત્મિક અને ધાર્મિક અધિકાર આધુનિકતામાં તૂટી પડ્યો હતો, છતાં માનવીઓ જૂની નૈતિકતા દ્વારા જીવવાનું ચાલુ રાખ્યું જાણે તેનો પાયો મજબૂત રહ્યો હોય. નીત્શેના મતે, ખ્રિસ્તી નૈતિકતાએ આત્મ-અસ્વીકાર, નમ્રતા અને "પછીના" (પરિવર્તન) જીવન પર ભાર મૂક્યો, જેનાથી પૃથ્વી પરનું જીવન તુચ્છ અથવા પાપી લાગે છે.

નીત્શે આને "શૂન્યવાદ" નું એક સ્વરૂપ માનતા હતા: જ્યારે જીવન તેનું આંતરિક મૂલ્ય ગુમાવે છે કારણ કે તેનું સર્વોચ્ચ મૂલ્ય બીજા વિશ્વમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે. જો માનવતાનું અંતિમ લક્ષ્ય મૃત્યુ પછી મુક્તિ છે, તો શરીર, ઇચ્છાઓ, મહત્વાકાંક્ષાઓ અને સર્જનાત્મકતા પણ શંકાસ્પદ માનવામાં આવે છે. પરિણામે, મનુષ્ય પોતાના જીવનના આવેગથી વિમુખ થઈ શકે છે. નીત્શેના મતે, આવી નૈતિકતા જીવનની ઉજવણી કરતી નથી, પરંતુ તેને દબાવી દે છે.

"સત્તાની ઇચ્છાશક્તિ" અને મૂલ્યોનું પુનર્મૂલ્યાંકન

નીત્શે માટે, જીવન મૂળભૂત રીતે સત્તા મેળવવાની ઇચ્છાશક્તિ - "સત્તા મેળવવાની ઇચ્છાશક્તિ" દ્વારા સંચાલિત છે. આ શબ્દ બીજાઓ પર દમન કરવાની સંકુચિત ઇચ્છાશક્તિને સૂચિત કરતો નથી, પરંતુ વિકાસ કરવાની, પોતાને મજબૂત બનાવવાની, અવરોધોને દૂર કરવાની અને જીવનનું ઉચ્ચ સ્વરૂપ બનાવવાની ઇચ્છાશક્તિને સૂચવે છે. કલા, વિજ્ઞાન અને મહાન કાર્યોમાં, માનવીઓ તેમની ક્ષમતાઓનો વિસ્તાર કરે છે: વિશ્વને ગોઠવવા, પોતાને કેળવવા અને તેમના અસ્તિત્વને શૈલી આપવા માટે.

આમાંથી નીત્શેનો "બધા મૂલ્યોનું પુનર્મૂલ્યાંકન" કરવાનો આહ્વાન બહાર આવે છે. તે માનવતાને વિકાસમાં અવરોધરૂપ નૈતિક વારસાનું પુનર્મૂલ્યાંકન કરવા આમંત્રણ આપે છે: શું આ મૂલ્યો આપણને મજબૂત, વધુ સ્વ-પ્રામાણિક અને વધુ સર્જનાત્મક બનાવે છે? જો નહીં, તો તેમને ત્યજી દેવાની અથવા રૂપાંતરિત કરવાની જરૂર છે. નીત્શે નવી, તૈયાર નૈતિક વ્યવસ્થા ઓફર કરતા નથી, પરંતુ મૂલ્યો બનાવવાની હિંમત માંગે છે, ફક્ત તેમને સ્વીકારવાની નહીં.

Übermensch અને એથિક્સ ઓફ એફિર્મેશન

"થસ સ્પોક જરાથુસ્ત્ર" માં, નીત્શેએ ઉબર્મેન્શ (ઘણીવાર "સુપરમેન" અથવા "પુનઃનિર્મિત માણસ" તરીકે ભાષાંતર) નો વિચાર રજૂ કર્યો. આ કોઈ અતિમાનવીય જાતિ કે સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ નથી, પરંતુ પ્રતિક્રિયાશીલ નૈતિકતાને પાર કરવા સક્ષમ માનવતાનું પ્રતીક છે. ઉબર્મેન્શ જીવનને "હા" કહેવાની હિંમત કરે છે, જેમાં દુઃખ અને અનિશ્ચિતતાનો સમાવેશ થાય છે, કારણ કે તે જીવનને સ્વ-નિર્માણની પ્રક્રિયા તરીકે જુએ છે.

નીત્શેની નીતિશાસ્ત્ર હકારાત્મક છે: તે અપરાધ અને પાપ પર કેન્દ્રિત નૈતિકતાને નકારે છે. તે સ્વતંત્રતાના પરિણામોનો સામનો કરવાની હિંમતની પ્રશંસા કરે છે. તે સામાન્યીકરણ કરવાની વૃત્તિની પણ ટીકા કરે છે, કારણ કે નીત્શે માટે, જીવન તફાવત, તણાવ અને નવા સ્વરૂપોના નિર્માણ દ્વારા વિકસે છે.

આજે નીત્શેની ટીકાની સુસંગતતા

નીત્શેની ટીકા સુસંગત રહે છે કારણ કે તે ઘણીવાર લેવામાં આવતી નૈતિક ધારણાઓને પડકારે છે: "સારું" નો અર્થ હંમેશા નમ્ર, આજ્ઞાકારી અને મહત્વાકાંક્ષી ન હોય છે; અથવા મજબૂત આવેગ અનિવાર્યપણે હાનિકારક હોય છે. આધુનિક યુગમાં, નૈતિકતા ઘણીવાર સામાજિક ધોરણોનું સ્વરૂપ લે છે જે લોકો કેવી રીતે બોલે છે, વિચારે છે અને અનુભવે છે તેનું નિયમન કરે છે. નીત્શે ચેતવણી આપે છે કે નૈતિકતા ભલાઈના વેશમાં શક્તિનું સાધન બની શકે છે. પ્રશ્ન એ છે કે: નૈતિકતાથી કોને ફાયદો થાય છે? શું તે માનવ વિકાસને પ્રોત્સાહન આપે છે કે ખરેખર તેને દબાવી દે છે?

જોકે, નીત્શેની ટીકામાં જોખમો પણ છે: જો ગેરસમજ થાય, તો તેને અહંકાર અથવા ક્રૂર વર્ચસ્વના સમર્થન તરીકે વાંચી શકાય છે. જોકે, નીત્શે આંધળી હિંસાની પ્રશંસા કરતા નથી; તે જે શક્તિની પ્રશંસા કરે છે તે છે પોતાને બનાવવાની, ગોઠવવાની અને પરિપક્વતાથી જીવન સહન કરવાની ક્ષમતા. તે બદલો લેવાથી જન્મેલી નૈતિકતાને નકારે છે, પરંતુ જરૂરી નથી કે કાળજી રાખવાનો અસ્વીકાર હોય. તે નબળા પાડતી "કરુણા" ને નકારે છે, મજબૂત એકતાને નહીં.

પેનટઅપ

નીત્શેની નૈતિકતાની ટીકા એ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિની સૌથી ઊંડી ધારણાઓને તોડી પાડવાનો પ્રયાસ છે: કે નૈતિકતા સાર્વત્રિક, પવિત્ર છે અને હંમેશા માનવતાના ભલા માટે સેવા આપે છે. વંશાવળી વિશ્લેષણનો ઉપયોગ કરીને, નીત્શે બતાવે છે કે નૈતિકતા મૂલ્ય સંઘર્ષો, રોષ અને શક્તિ વ્યૂહરચના દ્વારા રચાય છે. તે એવી નૈતિકતા પર હુમલો કરે છે જે જીવનને નકારે છે અને તેને સમર્થનની નીતિશાસ્ત્રથી બદલે છે : મૂલ્ય બનાવવાની, જીવનની દુર્ઘટનાઓ સ્વીકારવાની અને પોતાને વિકસાવવાની હિંમત. અંતે, નીત્શે દરેક વાચકને એક આમૂલ પ્રશ્ન પૂછવા પડકાર ફેંકે છે: શું આપણે જે મૂલ્યોને "સારા" માનીએ છીએ તે ખરેખર જીવનને ઉન્નત બનાવે છે, અથવા તે ફક્ત આપણી નબળાઈઓમાં આપણને દિલાસો આપે છે?