ہائیڈیگر کے مطابق وجود کا تصور

ہائیڈیگر کے مطابق وجود کا تصور

مارٹن ہائیڈیگر (1889-1976) 20 ویں صدی کے سب سے زیادہ بااثر فلسفیوں میں سے ایک تھے، خاص طور پر اپنے کام سین انڈ زیٹ (بیئنگ اینڈ ٹائم، 1927) کے ذریعے۔ اس کتاب میں، ہائیڈیگر نے مغربی فلسفے کی تاریخ میں سب سے بنیادی لیکن سب سے زیادہ نظر انداز کیے جانے والے سوال کو پیش کیا ہے: "ہونا" یا "وجود" (ہونا/سین) کا کیا مطلب ہے؟ مابعد الطبیعاتی روایت کے برعکس، جو اکثر ایک تجریدی تصور کے طور پر یا اشیاء میں شامل ایک خاصیت کے طور پر "ہونے" پر بحث کرتی ہے، ہائیڈیگر انسانوں کے رہنے، موجودہ اور روزمرہ کی دنیا کا سامنا کرنے کے تجربے سے شروع ہوتا ہے۔ اس سے انسانی وجود کے بارے میں اس کا بنیادی خیال Dasein کے طور پر پیدا ہوتا ہے - "وہاں موجود" - جو وجود کے معنی کی زیادہ مستند تفہیم کا راستہ کھولتا ہے۔

"ہونے" کا سوال اور فلسفیانہ روایت پر ہائیڈیگر کی تنقید

ہائیڈیگر کے مطابق، افلاطون اور ارسطو کے بعد سے مغربی فلسفہ نے "ہستیوں" (ہستیوں، مخلوقات، Seiendes) پر توجہ مرکوز کی ہے: چیزیں، روح، نظریات، مادہ، خدا، وغیرہ۔ تاہم، فلسفہ شاذ و نادر ہی خود "ہونے" (سین) کے بارے میں سنجیدگی سے پوچھتا ہے، وہ حالت جو کسی بھی چیز کے "ہونا" کو ممکن بناتی ہے۔ "ہونا" کوئی چیز یا ہستی نہیں ہے جس کی طرف ہم اشارہ کر سکتے ہیں۔ یہ معنی کا افق ہے جو کسی چیز کو کسی چیز کے طور پر ظاہر ہونے دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہائیڈیگر اپنے پروجیکٹ کو "بنیادی آنٹولوجی" کہتے ہیں: حقیقت کے بارے میں تمام سوالات کی بنیادوں کا پتہ لگانے کی کوشش۔

ہائیڈیگر کی تنقید بنیادی طور پر "ہونے کو بھول جانے" (Seinsvergessenheit) کے رجحان پر مرکوز ہے۔ جب انسان دنیا کو صرف اشیاء کے مجموعے کے طور پر سمجھتے ہیں جن کی وضاحت، پیمائش یا کنٹرول کیا جا سکتا ہے، تو وہ وجود کے معنی سے گہرا تعلق کھو دیتے ہیں۔ ہائیڈیگر سائنس کو مسترد نہیں کرتا، لیکن اس کا ماننا ہے کہ سب سے بنیادی سوال کو حل کرنے کے لیے اعتراض پر مبنی سائنسی نقطہ نظر ناکافی ہے: ہمارے لیے کوئی چیز بامعنی کیسے دکھائی دیتی ہے۔

Dasein: انسان بطور "دنیا میں موجود"

وجود کے سوال کا جواب دینے کے لیے، ہائیڈیگر فوری طور پر کسی تجریدی تصور سے شروع نہیں ہوتا ہے ، بلکہ اس وجود سے شروع ہوتا ہے جو وجود پر سوال کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے: انسان۔ ہائیڈیگر کے نزدیک انسان محض "عقلی مخلوق" یا "موضوعات" نہیں ہیں جن کا سامنا "اشیا" سے ہوتا ہے۔ وہ انسانوں کو Dasein کہتے ہیں، جس کا لفظی مطلب ہے "وہاں موجود ہونا۔" یہ اصطلاح اس بات پر زور دیتی ہے کہ انسان ہمیشہ ایک دنیا کے اندر، حالات، تاریخ، رشتوں، زبانوں اور زندگی کے منصوبوں کے اندر رہتے ہیں۔

یہاں کا کلیدی تصور دنیا میں ہونا (In-der-Welt-sein)، "دنیا میں ہونا" ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسانی وجود کو معنویت کی زندہ جگہ کے طور پر دنیا سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ دنیا ایک غیر جانبدار ترتیب نہیں ہے؛ یہ ایک مصروفیت ہے: کام، خاندان، عادات، اوزار، مقاصد، اقدار، اور دوسرے لوگ۔ روزمرہ کی زندگی میں، ہم بنیادی طور پر اشیاء کو "جسمانی اشیاء" کے طور پر نہیں دیکھتے، بلکہ کسی مفید چیز کے طور پر دیکھتے ہیں: کیل مارنے کے لیے ہتھوڑا، کھولنے کے لیے دروازہ، بات چیت کے لیے ایک سیل فون۔ دنیا بنیادی طور پر استعمالات اور مفادات کے نیٹ ورک کے طور پر موجود ہے۔

کسی چیز کو کس طرح پیش کیا جاتا ہے: "پہننے کے لیے تیار" اور "ممتاز"

ہائیڈیگر نے دو اہم طریقوں میں فرق کیا ہے جس میں کوئی چیز ڈیسین کو ظاہر ہوتی ہے۔ سب سے پہلے، ہاتھ میں تیار (Zuhanden) کے طور پر، اکثر "استعمال کے لیے تیار" یا "ہاتھ میں" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے۔ اس سے مراد وہ اشیاء ہیں جو ہم اپنی سرگرمیوں میں عملی طور پر استعمال کرتے ہیں۔ جب ہم ٹائپ کرتے ہیں تو کی بورڈ توجہ کا مرکز نہیں بنتا۔ یہ مشق کی روانی میں "غائب" ہو جاتا ہے، جبکہ تحریر کے عمل کے حصے کے طور پر بھی کام کر رہا ہے۔

دوسرا، جیسا کہ ہاتھ میں موجود ( Vorhanden )، "مرئی" یا "موجود چہرہ"، یعنی جب کسی چیز کو مشاہدہ کرنے والی چیز کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب ایک کی بورڈ ٹوٹ جاتا ہے اور ہم ٹائپ کرنا بند کر دیتے ہیں، تو یہ جانچنے کے لیے ایک شے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے: ہم چابیاں، ترتیب، نقصان کی وجہ کا اندازہ لگاتے ہیں۔ ہائیڈیگر اس بات پر زور دیتا ہے کہ "ریڈی ٹو ہینڈ" موڈ "مرئی" سے زیادہ بنیادی ہے کیونکہ ہماری زندگی بنیادی طور پر عملی اور مصروف ہے، نہ کہ محض غور کرنے والی۔

"وہ" اور روزمرہ کا غیر مستند وجود

زیادہ تر وقت، Dasein "روزمرہ" کے موڈ میں رہتا ہے۔ اس موڈ میں، انسان اس چیز میں غرق ہو جاتے ہیں جسے ہائیڈیگر نے ڈاس مین کہا تھا — جس کا اکثر ترجمہ "وہ" یا "عام طور پر لوگ" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ "The they" سماجی گمنامی ہے: بولنے کے عام طریقے، مقبول رائے، کامیابی کے قبول شدہ معیار، دوسروں کے ساتھ شناخت کرنے کی عادت۔ یہاں، انسان واقعی گہرے انتخاب نہیں کرتے، بلکہ اس کی پیروی کرتے ہیں کہ "کیسا ہونا چاہیے۔"

ہائیڈیگر اس حالت کو "غیر صداقت" کہتا ہے، اخلاقی معنوں میں نہیں (منافقت کے ساتھ الجھنا نہیں)، بلکہ وجودی معنوں میں: انسانوں نے ابھی تک اپنے وجود کی ملکیت کو اپنا نہیں بنایا ہے۔ جب زندگی بس بہاؤ کے ساتھ چلتی ہے، تو انسان اپنی زندگی کے معنی ، اپنی حدود اور اپنے منفرد امکانات کے بارے میں بنیادی سوالات سے دور ہو جاتے ہیں۔

بے چینی، ترک کرنا، اور اپنے ہونے کا امکان

تاہم، ہائیڈیگر نے یہ نتیجہ اخذ نہیں کیا کہ انسان ابدی طور پر عدم صداقت میں پھنسے ہوئے ہیں۔ ایسے تجربات ہیں جو روٹین کو ہلا کر رکھ دیتے ہیں اور ڈیسین کو خود کا سامنا کرنے پر مجبور کر دیتے ہیں۔ ایسا ہی ایک تجربہ اضطراب (Angst) ہے، جسے اکثر وجودی معنوں میں "فکر" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے۔ خوف (Furcht) کے برعکس، جس کی کوئی خاص چیز ہوتی ہے (جیسے، کتوں کا خوف)، Angst کی کوئی واضح چیز نہیں ہوتی؛ یہ ایک ایسی حالت ہے جب ایک ایسی دنیا جو عام طور پر مانوس محسوس ہوتی ہے اچانک "خالی" یا "غیر یقینی" محسوس کرتی ہے۔ پریشانی میں، انسانوں کو احساس ہوتا ہے کہ سماجی مدد یا معمولات قطعی معنی کی ضمانت فراہم نہیں کرتے ہیں۔

اضطراب اس حقیقت کو ظاہر کرتا ہے کہ Dasein ایک "پھینک دیا گیا" وجود (Geworfenheit): ہم یہ انتخاب نہیں کرتے کہ ہم کس خاندان، ثقافت، دور، یا جسم میں پیدا ہوئے ہیں۔ تاہم، ایک ہی وقت میں، Dasein ایک "پروجیکٹ" وجود ( Entwurf): ہم ہمیشہ امکانات، منصوبہ بندی، انتخاب، اور اپنی زندگیوں کی تشکیل کی طرف بڑھ رہے ہیں۔ انسانی وجود تھوک اور پروجیکشن کا مجموعہ ہے — ہم پہلے ہی ایک خاص حالت میں ہیں، لیکن ہمیں ابھی بھی کچھ بننا ہے۔

ہونے سے مرنا اور صداقت

ہائیڈیگر میں سب سے مشہور اور اکثر غلط سمجھا جانے والا تصور "مرنے سے مرنا" (سین-زوم-ٹوڈ) ہے۔ ہائیڈیگر مایوسی کی وکالت نہیں کر رہا ہے، بلکہ اس بات کی طرف اشارہ کر رہا ہے کہ موت سب سے زیادہ ذاتی اور ناگزیر امکان ہے۔ کوئی بھی ہماری موت کی جگہ نہیں لے سکتا۔ یہ ہمارا اپنا ہے. موت کے بارے میں آگاہی انسانوں کو سمجھتی ہے کہ زندگی کا وقت محدود ہے، اور اس لیے زندگی کے انتخاب کو غیر معینہ مدت کے لیے ملتوی نہیں کیا جا سکتا۔

جب Dasein موت کو ایک ہمیشہ سے موجود امکان کے طور پر تجربہ کرتا ہے، تو یہ زیادہ مستند طریقے سے زندہ رہ سکتا ہے: نہ صرف "ان" کی پیروی کرنا بلکہ زندگی کی ترجیحات کا تعین اس سمجھ کی بنیاد پر کرنا کہ زندگی محدود ہے۔ صداقت کا مطلب تنہائی میں رہنا یا معاشرے کو مسترد کرنا نہیں ہے، بلکہ زندگی کے انتخاب کی ذمہ داری لینا، حدود کو تسلیم کرنا، اور حقیقی معنی خیز امکانات کے لیے کھلا رہنا ہے۔

وقت وجود کے معنی کے افق کے طور پر

ہائیڈیگر کے لیے، وجود کو سمجھنے کی کلید عارضی ہے۔ ڈیسین کا وجود وقتی ہے کیونکہ انسان ہمیشہ ماضی کے درمیان منتقل ہوتا ہے (فکر: وراثت، تجربہ، صورتحال)، حال (دنیا کے ساتھ عملی مشغولیت)، اور مستقبل (متوقع امکانات)۔ ہائیڈیگر نے وقت کی تفہیم کو محض گھڑی کی طرح حرکت کرنے والی "اوز" کی ایک سیریز کے طور پر مسترد کر دیا۔ وجودی وقت یہ ہے کہ انسان یادداشت، مصروفیت اور امید کے ذریعے زندگی کی تشریح کیسے کرتا ہے۔

اس طرح، وجود کو ایک جامد چیز کے طور پر نہیں سمجھا جا سکتا۔ وجود متحرک ہے: انسان وقت کے ساتھ خود بن جاتا ہے۔ لہٰذا، وجود کا سوال بالآخر اس بات سے متعلق ہے کہ Dasein وقتی طور پر کس طرح "موجود" ہے — یہ کس طرح اپنی زندگی کی تشریح کرتا ہے، انتخاب کرتا ہے اور اپنی حدود کا مقابلہ کرتا ہے۔

نتیجہ: ہائیڈیگر کی سوچ کی مطابقت

ہائیڈیگر کا تصور انسانوں کے بارے میں سوچنے کے حد سے زیادہ معروضی اور تکنیکی طریقوں کو چیلنج کرتا ہے۔ ہائیڈیگر ہمیں ایک بنیادی تجربے کی طرف لوٹنے کی دعوت دیتا ہے: کہ ہم ہمیشہ ایک بامعنی دنیا میں ہیں، دوسروں کے ساتھ، حدود اور امکانات کے ساتھ۔ ڈیسین کے تجزیے کے ذریعے، "وہ،" بے چینی، مرنے سے مرنے اور وقتی طور پر، ہائیڈیگر ظاہر کرتا ہے کہ ہستی کو سمجھنا محض ایک فکری مشق نہیں ہے، بلکہ زیادہ شعوری اور ذمہ داری سے جینے کی دعوت بھی ہے۔

بالآخر، ہائیڈیگر کا سوال — "ہونے کا مطلب کیا ہے؟" — صرف مابعد الطبیعاتی نظریہ کا معاملہ نہیں ہے ، بلکہ یہ بھی ہے کہ انسان اپنی زندگی کا تجربہ کیسے کرتے ہیں۔ وجود ایسی چیز نہیں ہے جس کی ہم کسی چیز کی طرح رکھتے ہیں، بلکہ وہ چیز ہے جو ہم رہتے ہیں: ایک مسلسل بدلتی ہوئی دنیا میں خود ہونے کا کام۔