అస్తిత్వవాద తత్వశాస్త్రానికి మార్టిన్ హైడెగర్ చేసిన కృషి

అస్తిత్వ తత్వశాస్త్రానికి మార్టిన్ హైడెగ్గర్ చేసిన కృషి

మార్టిన్ హైడెగర్ (1889–1976) 20వ శతాబ్దపు అత్యంత ప్రభావవంతమైన తత్వవేత్తలలో ఒకరు. జీన్-పాల్ సార్త్రే లేదా ఆల్బర్ట్ కామూల వలె తనను "అస్తిత్వవాద తత్వవేత్త" అని పిలవడాన్ని ఆయన ఎప్పుడూ సుఖంగా భావించనప్పటికీ, ఆయన పేరు తరచుగా అస్తిత్వవాద తత్వశాస్త్రంతో ముడిపడి ఉంటుంది. ప్రపంచంలో "ఉనికిలో" ఉండే జీవులుగా మానవులను మరియు అస్తిత్వాన్ని తత్వశాస్త్రం అర్థం చేసుకునే విధానాన్ని సమూలంగా పునరుద్ధరించడంలో హైడెగర్ యొక్క ప్రధాన కృషి ఉంది. తన బృహత్తర గ్రంథమైన Sein und Zeit (Being and Time, 1927) ద్వారా, హైడెగర్ ఒక భావనాత్మక పునాదిని స్థాపించారు, ఇది అస్తిత్వవాదం, దృగ్విషయ శాస్త్రం (phenomenology), వ్యాఖ్యాన శాస్త్రం (hermeneutics), మరియు సామాజిక సిద్ధాంతం, సాంస్కృతిక విమర్శలపై కూడా ప్రగాఢమైన ప్రభావాన్ని చూపింది.

1. దృష్టిని “జ్ఞానం” నుండి “ఉనికి గురించిన ప్రశ్నల” వైపు మళ్లించడం

హైడెగర్ చేసిన గొప్ప కృషిలో ఒకటి, తత్వశాస్త్రాన్ని దాని అత్యంత ప్రాథమిక ప్రశ్నగా అతను భావించిన దాని వద్దకు తిరిగి తీసుకురావడం: "ఉనికి యొక్క అర్థం ఏమిటి?" పాశ్చాత్య తాత్విక సంప్రదాయంలో, ప్లేటో నుండి ఆధునిక కాలం వరకు, "ఉన్నది ఏమిటి" అనే ప్రశ్న తరచుగా "మనకు ఎలా తెలుసు" (జ్ఞానమీమాంస) అనే ప్రశ్నచే మరుగున పడిపోయింది. ఆధునిక తత్వశాస్త్రం—ఉదాహరణకు, డెకార్ట్స్‌లో—జ్ఞానానికి కేంద్రంగా ఉన్న విషయానికి అధిక ప్రాధాన్యత ఇస్తుందని, తద్వారా ప్రపంచం అనేది విషయం ముందు నిలబడిన ఒక వస్తువుగా అర్థం చేసుకోబడుతుందని హైడెగర్ వాదించారు.

ఈ విధానం ఒక మరింత ప్రాథమికమైన కోణాన్ని విస్మరిస్తుందని హైడెగర్ వాదించారు: మానవులు "తెలివిగల వ్యక్తులు"గా మారకముందే, వారు అప్పటికే ప్రపంచంలో ఉంటూ, జీవితాన్ని అనుభవిస్తూ, వస్తువులు, ఇతర వ్యక్తులు మరియు పరిస్థితులతో వ్యవహరిస్తూ ఉంటారు. అందువల్ల, అస్తిత్వం అనేది కేవలం ఒక మానసిక లేదా నైతిక అంశం మాత్రమే కాదు, అది స్వయంగా 'ఉనికి'ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక ముఖద్వారం.

2. డాసెయిన్ భావన: "ప్రపంచంలో ఉండటం"గా మానవులు

'బీయింగ్ అండ్ టైమ్'లో, హైడెగర్ 'డాసెయిన్' (అక్షరాలా: "అక్కడ ఉండటం") అనే పదాన్ని, ప్రత్యేకంగా మానవులకు మాత్రమే చెందిన ఒక రకమైన ఉనికిని సూచించడానికి ఉపయోగిస్తాడు. డాసెయిన్ అనేది ప్రపంచం నుండి వేరుగా ఉన్న "ఆత్మ" కాదు, లేదా అది కేవలం ఒక జీవసంబంధమైన జీవి కూడా కాదు. డాసెయిన్ అనేది ఒక జీవి, దాని ఉనికియే ఒక సమస్య: మానవులు తాము ఎవరని, ఎందుకు జీవిస్తున్నారని, మరియు ఎలా జీవించాలని ప్రశ్నించుకోవచ్చు.

డాసెయిన్‌తో ముడిపడి ఉన్న ప్రధాన భావన 'ప్రపంచంలో ఉండటం'. దీని అర్థం ఏమిటంటే, మానవులు తటస్థ పరిశీలకులుగా ప్రపంచానికి ఎన్నడూ 'బయట' ఉండరు. మనం ఎల్లప్పుడూ ఒక అర్థవంతమైన వలయంలో నిమగ్నమై ఉంటాము: పని చేయడం, ప్రణాళికలు వేయడం, ప్రమాదాలను నివారించడం, ఇతరులను సంరక్షించడం లేదా లక్ష్యాలను సాధించడం వంటివి చేస్తూ ఉంటాము. అస్తిత్వవాదంపై హైడెగర్ ప్రభావం ఇక్కడే స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది: మానవ అస్తిత్వాన్ని ఒక నిర్దిష్టమైన నిమగ్నతగా అర్థం చేసుకోవాలి, అంతేగానీ ఒక స్థిరమైన 'మానవ స్వభావం' అనే అమూర్త భావనగా కాదు.

3. మానవులను కర్త-కర్మగా చూసే దృక్పథంపై విమర్శ

ఆధునిక తత్వశాస్త్రంలో అధిక భాగం మానవ-ప్రపంచ సంబంధాన్ని ఒక కర్త-కర్మ సంబంధంగా చూస్తుంది: ఆలోచించే ఒక "నేను" మరియు ఆలోచించబడే ఒక "ప్రపంచం" ఉంటాయి. ఈ చట్రం ప్రపంచాన్ని కొలవడానికి, లెక్కించడానికి మరియు మార్చడానికి వీలైన తటస్థ వస్తువుల సముదాయంగా చూపిస్తుందని హైడెగర్ విమర్శించారు. మరింత ప్రామాణికమైన సంబంధం "తెలుసుకోవడం" కాదని, "ఉపయోగించడం" మరియు "వ్యవహరించడం" అని ఆయన వాదించారు.

ఉదాహరణకు, ఒక వడ్రంగికి సుత్తి మొదట మేకులు కొట్టే పనిముట్టుగా కనిపిస్తుంది, అంతేగానీ బరువు, పొడవు ఉన్న ఒక భౌతిక వస్తువుగా కాదు. ఆ పనిముట్టు విరిగిపోయినప్పుడు లేదా మనం పరిశీలకులుగా దూరం పాటించినప్పుడు మాత్రమే, ఒక వస్తువుగా సుత్తి గురించిన సైద్ధాంతిక అవగాహన తరువాత ఏర్పడుతుంది. ఈ ఆలోచన అస్తిత్వవాద ఆలోచనను ప్రభావితం చేస్తుంది, ఎందుకంటే జీవిత అర్థం అనేది ప్రధానంగా అమూర్తమైన ఆలోచనల ఫలితం కాదని, అది రోజువారీ ఆచరణల నుండి నిర్మించబడుతుందని ఇది సూచిస్తుంది.

4. రోజువారీ జీవితం, “దాస్ మాన్,” మరియు పతనత్వం

మానవులు తరచుగా అప్రామాణిక జీవితాలను ఎలా గడుపుతారో హైడెగర్ సూక్ష్మంగా విశ్లేషిస్తాడు. రోజువారీ జీవితంలో, 'డాసెయిన్' (Dasein) అతను 'దాస్ మాన్' (das Man) అని పిలిచే దానిలో లీనమై ఉంటుంది—దీనిని తరచుగా "ప్రజలు" లేదా "వారు" అని అనువదిస్తారు. ఈ పద్ధతిలో, వ్యక్తులు సాధారణ ప్రమాణాల ప్రకారం జీవిస్తారు: సహజమైనదిగా, సాధారణమైనదిగా, సముచితమైనదిగా లేదా జనాదరణ పొందినదిగా పరిగణించబడే వాటి ప్రకారం. నిర్ణయాలు గాఢమైన స్పృహతో కూడిన ఎంపికల వల్ల కాకుండా, "అది ఎల్లప్పుడూ అలాగే ఉంది" అనే కారణంతో తీసుకోబడతాయి.

అతను ఈ స్థితిని వెర్ఫాలెన్ (పతనత్వం) అని పిలిచాడు: డాసెయిన్ దినచర్య, నిష్ప్రయోజనమైన కబుర్లు, లోతులేని ఉత్సుకత మరియు అస్పష్టతలోకి జారిపోతుంది. ఈ విశ్లేషణ అస్తిత్వవాదంలో చాలా ప్రభావవంతంగా మారింది, ఎందుకంటే ఇది ప్రామాణికత యొక్క సమస్యను నొక్కి చెప్పింది: వ్యక్తులు "వారి" ఆధిపత్యం నుండి ఎలా తప్పించుకోగలరు మరియు వారి స్వంత జీవితాలపై నియంత్రణను తిరిగి ఎలా పొందగలరు.

5. ప్రామాణికతకు మార్గంగా ఆందోళన (వేదన)

మనస్తత్వశాస్త్రంలో ఆందోళనను తరచుగా ఒక ఆటంకంగా చూసినప్పటికీ, హైడెగర్ దానిని అస్తిత్వపరంగా అర్థం చేసుకుంటాడు. ఆంగ్స్ట్ (ఆందోళన) సాధారణ భయం కన్నా భిన్నమైనది. భయానికి ఒక స్పష్టమైన వస్తువు ఉంటుంది—ఉదాహరణకు, ఒక క్రూరమైన కుక్క పట్ల భయం. మరోవైపు, ఆందోళనకు నిర్దిష్టమైన వస్తువు ఏదీ ఉండదు; రోజువారీ ప్రపంచం అకస్మాత్తుగా అపరిచితంగా, పెళుసుగా, మరియు తన పట్టును కోల్పోతున్నట్లు అనిపించే అనుభవమే అది.

ఆందోళనలో, సామాజిక దినచర్యలు లేదా బహిరంగ పాత్రలపై తాను పూర్తిగా ఆధారపడలేనని దాసైన్ గ్రహిస్తుంది. ఈ అనుభవం ప్రామాణికమైన జీవితానికి మార్గం సుగమం చేస్తుంది, ఎందుకంటే మానవులు తమ ఉనికిని, దాని పరిమితులు మరియు అనిశ్చితులతో సహా ఎదుర్కోవలసి వస్తుంది. హైడెగర్ యొక్క ఆందోళన భావన, అస్తిత్వవాద భావనలైన అశాంతి, తికమకపడటం మరియు అర్థాన్వేషణలతో బలంగా ప్రతిధ్వనిస్తుంది.

6. మృత్యువు వైపు పయనం: అస్తిత్వానికి క్షితిజంగా మృత్యువు

అస్తిత్వవాద తత్వశాస్త్రానికి హైడెగర్ చేసిన అత్యంత ముఖ్యమైన కృషి మరణం గురించిన ఆయన విశ్లేషణ . మరణం అనేది కేవలం భవిష్యత్తులో జరిగే జీవసంబంధమైన సంఘటన మాత్రమే కాదని, అది మానవ అస్తిత్వంలో ఒక నిర్మాణాత్మకమైన అంశం అనే గ్రహింపునకు దారితీసే 'మరణం వైపు పయనించడం' అనే భావనను ఆయన పరిచయం చేశారు.

హైడెగర్ దృష్టిలో మరణం అనేది అత్యంత "నా సొంత" అవకాశం: నా మరణాన్ని మరెవరూ భర్తీ చేయలేరు. తన జీవితం పరిమితమైనదని, ఏ క్షణంలోనైనా ముగిసిపోవచ్చని 'డాసెయిన్' గ్రహించినప్పుడు, అది మరింత నిబద్ధతతో జీవించడానికి, మరింత బాధ్యతాయుతంగా ఎంచుకోవడానికి ప్రేరేపించబడుతుంది; అంతేగానీ, కేవలం "ఇతరుల" ప్రవాహంలో కొట్టుకుపోకుండా ఉంటుంది. ఇక్కడ ప్రామాణికత అంటే నియమాలు లేకుండా స్వేచ్ఛగా జీవించడం కాదు, పరిమితులు మరియు కాలం యొక్క నిరంతర ప్రవాహం గురించి పూర్తి అవగాహనతో జీవించడం.

7. ఉనికి యొక్క ప్రాథమిక నిర్మాణంగా కాలం (తాత్కాలికత)

కాలాన్ని యాంత్రికంగా ప్రవహించే "వర్తమానాల" శ్రేణిగా చూసే దృక్పథాన్ని హైడెగర్ తిరస్కరిస్తాడు. హైడెగర్ దృష్టిలో, కాలం అనేది డాసెయిన్ యొక్క అస్తిత్వ నిర్మాణం. మానవులు ఎల్లప్పుడూ మూడు తాత్కాలిక కోణాలలో కదులుతారు: భవిష్యత్తు వైపు నిర్దేశించబడటం (ఊహించిన ప్రణాళికలు మరియు అవకాశాలు), గతాన్ని మోయడం (అనుభవాలు, అలవాట్లు, వారసత్వాలు), మరియు వర్తమానంలో ఉండటం (పరిస్థితులతో మమేకమవడం).

కాలానికి ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం ద్వారా, హైడెగర్ మానవులను స్థిరమైన అస్తిత్వాలుగా కాకుండా, నిరంతరం "పరిణామం చెందుతున్న" జీవులుగా అస్తిత్వవాదాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడతాడు. మానవ గుర్తింపు ఒక స్థిరమైన నిర్వచనం లేదా సారంతో ఆగిపోదు, కానీ కాలక్రమేణా జీవించిన ఎంపికలు, నిబద్ధతలు మరియు జీవిత ప్రణాళికల ద్వారా రూపుదిద్దుకుంటుంది.

8. అస్తిత్వవాదం మరియు ఆధునిక ఆలోచనపై ప్రభావం

హైడెగర్, సార్త్రే వంటి నాస్తిక అస్తిత్వవాదుల నుండి భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, అతని ప్రభావం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. సార్త్రే, హైడెగర్ యొక్క ప్రామాణికత, విసిరివేయబడటం, మరియు మానవ-ప్రపంచ సంబంధం వంటి అనేక విశ్లేషణాత్మక సాధనాలను స్వీకరించి, వాటిని స్వేచ్ఛ మరియు బాధ్యత అనే భాషలో రూపొందించారు. అంతేకాకుండా, హైడెగర్ "నివాసం" అనే భావన మరియు స్థలం యొక్క అర్థం ద్వారా వ్యాఖ్యాన శాస్త్రం (హాన్స్-జార్జ్ గాడమెర్), విమర్శనాత్మక సిద్ధాంతం మరియు రాజకీయ ఆలోచన (పరోక్షంగా), అస్తిత్వ మనోచికిత్స, మరియు సాహిత్య, వాస్తుశాస్త్ర అధ్యయనాలను కూడా ప్రభావితం చేశారు.

అయితే, హైడెగర్ చేసిన కృషి వివాదాలను కూడా ఆకర్షించింది, ముఖ్యంగా 1930లలో నాజీయిజంతో ఆయనకు ఉన్న సంబంధం కారణంగా. ఈ రాజకీయ అభిప్రాయాలు ఆయన ఆలోచనలతో ఎంతవరకు సంబంధం కలిగి ఉన్నాయో లేదో అర్థం చేసుకోవడానికి సమకాలీన తాత్విక చర్చలు చాలా వరకు ప్రయత్నిస్తున్నాయి. అయినప్పటికీ, మేధోపరమైన దృక్కోణం నుండి చూస్తే, మానవ ఉనికిని మరియు ఆధునికత యొక్క సమస్యలను అర్థం చేసుకోవడానికి హైడెగర్ రచనలు ఒక ముఖ్యమైన మార్గదర్శకంగా నిలుస్తాయి.

ముగింపు

మానవులను, ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకునే సాంప్రదాయ పద్ధతులను విచ్ఛిన్నం చేయడంలోనే అస్తిత్వ తత్వశాస్త్రానికి మార్టిన్ హైడెగర్ చేసిన కృషి ఉంది. 'డాసెయిన్' (ప్రపంచంలో ఉండటం) అనే భావన, నిత్యజీవితం మరియు 'దాస్ మాన్' (మానవుడు) యొక్క విశ్లేషణ, ఇంకా ఆందోళన, మరణం, కాలం వంటి ఇతివృత్తాల ద్వారా, హైడెగర్ మానవ అస్తిత్వాన్ని మరింత లోతుగా, స్పష్టంగా అర్థమయ్యేలా చేసే భావనాత్మక సాధనాలను అందిస్తారు. ఆయన తత్వశాస్త్రాన్ని 'అస్తిత్వం' అనే అత్యంత ప్రాథమిక ప్రశ్నకు తిరిగి వెళ్ళమని ఆహ్వానిస్తారు. అదే సమయంలో, జీవిత అర్థాన్ని అర్థం చేసుకోవాలంటే, ఎల్లప్పుడూ తెరిచి ఉండే, పెళుసైన, తాత్కాలికమైన ప్రపంచంలో మానవులు నిజంగా ఎలా ఉనికిలో ఉంటారు, ఎంచుకుంటారు, మరియు తమ జీవితాలను గడుపుతారో మనం అన్వేషించాలని కూడా ఆయన చూపిస్తారు.