హైడెగర్ ప్రకారం ఉనికి భావన

హైడెగర్ ప్రకారం ఉనికి భావన

మార్టిన్ హైడెగర్ (1889–1976) 20వ శతాబ్దపు అత్యంత ప్రభావవంతమైన తత్వవేత్తలలో ఒకరు, ముఖ్యంగా ఆయన రచించిన ‘సీన్ ఉండ్ జైట్’ (బీయింగ్ అండ్ టైమ్, 1927) అనే గ్రంథం ద్వారా. ఈ పుస్తకంలో, పాశ్చాత్య తత్వశాస్త్ర చరిత్రలో అత్యంత ప్రాథమికమైనదిగా, అయినప్పటికీ చాలా మంది విస్మరించినదిగా తాను భావించే ఒక ప్రశ్నను హైడెగర్ లేవనెత్తారు: “ఉనికి” లేదా “అస్తిత్వం” (బీయింగ్/సీన్) అంటే ఏమిటి? “ఉనికి”ని తరచుగా ఒక అమూర్త భావనగా లేదా వస్తువులలో అంతర్లీనంగా ఉండే ఒక లక్షణంగా చర్చించే అధిభౌతిక సంప్రదాయానికి భిన్నంగా, హైడెగర్ మానవులు జీవిస్తూ, ఉనికిలో ఉంటూ, నిత్య ప్రపంచాన్ని ఎదుర్కొనే అనుభవంతో ప్రారంభిస్తారు. దీని నుండే, మానవ అస్తిత్వాన్ని ‘డాసీన్’—అంటే “అక్కడ-ఉండటం”—అనే ఆయన ప్రధాన భావన ఉద్భవించింది, ఇది అస్తిత్వం యొక్క అర్థాన్ని మరింత ప్రామాణికంగా అర్థం చేసుకోవడానికి మార్గం సుగమం చేస్తుంది.

"ఉనికి" అనే ప్రశ్న మరియు తాత్విక సంప్రదాయంపై హైడెగర్ విమర్శ

హైడెగర్ ప్రకారం, ప్లేటో మరియు అరిస్టాటిల్ కాలం నుండి పాశ్చాత్య తత్వశాస్త్రం "ఉనికి" (సత్తాలు, జీవులు, సీయెండెస్) పై దృష్టి సారించింది: అంటే వస్తువులు, ఆత్మలు, భావనలు, పదార్థాలు, దేవుడు మొదలైనవి. అయితే, ఏదైనా "ఉనికిలో" ఉండటానికి వీలు కల్పించే స్థితి అయిన "ఉనికి" (సీన్) గురించే తత్వశాస్త్రం అరుదుగా తీవ్రంగా విచారిస్తుంది. "ఉనికి" అనేది మనం వేలెత్తి చూపగల ఒక వస్తువు లేదా సత్తా కాదు; అది ఏదైనా ఒకటిగా కనిపించడానికి అనుమతించే అర్థం యొక్క పరిధి. అందుకే హైడెగర్ తన ప్రాజెక్టును "ప్రాథమిక అస్తిత్వ శాస్త్రం" అని పిలుస్తాడు: వాస్తవికత గురించిన అన్ని ప్రశ్నల పునాదులను వెలికితీసే ప్రయత్నం.

హైడెగర్ విమర్శ ప్రధానంగా "ఉనికిని మరచిపోయే" (Seinsvergessenheit) ధోరణిపై దృష్టి పెడుతుంది. మానవులు ప్రపంచాన్ని కేవలం వివరించగల, కొలవగల లేదా నియంత్రించగల వస్తువుల సముదాయంగా మాత్రమే పరిగణించినప్పుడు, వారు ఉనికి యొక్క అర్థంతో ఉన్న లోతైన సంబంధాన్ని కోల్పోతారు. హైడెగర్ విజ్ఞాన శాస్త్రాన్ని తిరస్కరించడు, కానీ ఒక వస్తువు మనకు ఎలా అర్థవంతంగా కనిపిస్తుంది అనే అత్యంత ప్రాథమిక ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వడానికి వస్తు-ఆధారిత శాస్త్రీయ విధానం సరిపోదని అతను నమ్ముతాడు.

డాసెయిన్: “ప్రపంచంలో ఉండటం”గా మానవుడు

'ఉనికి' అనే ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వడానికి, హైడెగర్ వెంటనే ఒక అమూర్త భావనతో కాకుండా, ఉనికిని ప్రశ్నించగల సత్తా అయిన మానవుల నుండే ప్రారంభిస్తాడు. హైడెగర్ దృష్టిలో, మానవులు కేవలం 'వస్తువులను' ఎదుర్కొనే 'హేతుబద్ధమైన జీవులు' లేదా 'విషయాలు' కాదు. అతను మానవులను 'డాసెయిన్' అని పిలుస్తాడు, దీనికి అక్షరార్థం 'అక్కడ ఉండటం'. ఈ పదం, మానవులు ఎల్లప్పుడూ ఒక ప్రపంచంలో, పరిస్థితులలో, చరిత్రలలో, సంబంధాలలో, భాషలలో మరియు జీవిత ప్రణాళికలలో ఇప్పటికే స్థిరపడి ఉంటారని నొక్కి చెబుతుంది.

ఇక్కడ కీలకమైన భావన 'ప్రపంచంలో ఉండటం' (In-der-Welt-sein). దీని అర్థం ఏమిటంటే, మానవ ఉనికిని, అర్థవంతమైన జీవన ప్రదేశమైన ప్రపంచం నుండి వేరు చేయలేము. ప్రపంచం ఒక తటస్థమైన ప్రదేశం కాదు; అది ఒక అనుసంధానం: పని, కుటుంబం, అలవాట్లు, పనిముట్లు, లక్ష్యాలు, విలువలు మరియు ఇతర వ్యక్తులు. రోజువారీ జీవితంలో, మనం వస్తువులను ప్రాథమికంగా "భౌతిక వస్తువులుగా" కాకుండా, ఉపయోగకరమైనవిగా చూస్తాము: మేకు కొట్టడానికి సుత్తి, తెరవడానికి తలుపు, మాట్లాడటానికి సెల్ ఫోన్. ప్రపంచం ప్రాథమికంగా ఉపయోగాలు మరియు ఆసక్తుల యొక్క ఒక వలయంగా ఉనికిలో ఉంది.

ఒక వస్తువును ప్రదర్శించే విధానం: “రెడీ-టు-వేర్” మరియు “డిస్టింగ్విష్డ్”

ఒక వస్తువు డాసెయిన్‌కు రెండు ప్రధాన మార్గాలలో కనిపిస్తుందని హైడెగర్ వివరిస్తాడు. మొదటిది, చేతికి అందుబాటులో ఉన్నట్లుగా (Zuhanden), దీనిని తరచుగా "ఉపయోగించడానికి సిద్ధంగా" లేదా "చేతిలో" అని అనువదిస్తారు. ఇది మనం మన కార్యకలాపాలలో ఆచరణాత్మకంగా ఉపయోగించే వస్తువులను సూచిస్తుంది. మనం టైప్ చేస్తున్నప్పుడు, కీబోర్డ్ మన దృష్టిని ఆకర్షించే వస్తువుగా మారదు; అది వ్రాసే ప్రక్రియలో భాగంగా పనిచేస్తూనే, ఆ ప్రక్రియ యొక్క ప్రవాహంలో "అదృశ్యమవుతుంది".

రెండవది, చేతికి అందుబాటులో ఉండటం (వోర్హాండెన్), అంటే "కనిపించేది" లేదా "ముఖం మీద కనిపించేది," అనగా ఏదైనా ఒక వస్తువుగా పరిశీలించబడటాన్ని చూడటం. ఉదాహరణకు, కీబోర్డ్ పాడైపోయి మనం టైప్ చేయడం ఆపేసినప్పుడు, అది పరిశీలించాల్సిన వస్తువులా కనిపిస్తుంది: మనం కీలను, వాటి క్రమాన్ని, ఆ నష్టానికి కారణాన్ని అంచనా వేస్తాము. "కనిపించే" విధానం కంటే "చేతికి అందుబాటులో ఉండే" విధానమే మరింత ప్రాచీనమైనదని హైడెగర్ నొక్కి చెబుతాడు, ఎందుకంటే మన జీవితాలు కేవలం ధ్యానపూర్వకంగా కాకుండా, ముఖ్యంగా ఆచరణాత్మకంగా మరియు నిమగ్నమై ఉంటాయి.

"వారు" మరియు అప్రామాణికమైన రోజువారీ ఉనికి

చాలా వరకు, డాసెయిన్ "నిత్యజీవితం" అనే రీతిలో జీవిస్తుంది. ఈ రీతిలో, మానవులు హైడెగ్గర్ "దాస్ మాన్" అని పిలిచిన దానిలో లీనమై ఉంటారు—దీనిని తరచుగా "వారు" లేదా "సాధారణ ప్రజలు" అని అనువదిస్తారు. "వారు" అంటే సామాజిక అజ్ఞాతత్వం: సాధారణంగా మాట్లాడే పద్ధతులు, ప్రజాదరణ పొందిన అభిప్రాయాలు, ఆమోదించబడిన విజయ ప్రమాణాలు, ఇతరులతో మమేకమయ్యే అలవాటు. ఇక్కడ, మానవులు నిజంగా లోతైన ఎంపికలు చేసుకోరు, కానీ "అది ఎలా ఉండాలో" దానిని అనుసరిస్తారు.

హైడెగర్ ఈ స్థితిని "అసహజత్వం" అని పిలుస్తాడు; ఇది నైతిక కోణంలో (కపటత్వం కాదు) కాదు, కానీ అస్తిత్వ కోణంలో: మానవులు తమ ఉనికిని ఇంకా తమ సొంతంగా స్వీకరించలేదు. జీవితం కేవలం ప్రవాహంతో పాటు సాగిపోయినప్పుడు, మానవులు తమ జీవితాల అర్థం, తమ పరిమితులు మరియు తమ ప్రత్యేక అవకాశాల గురించిన ప్రాథమిక ప్రశ్నల నుండి దూరమవుతారు.

ఆందోళన, ఒంటరితనం, మరియు మీరు మీలా ఉండగల అవకాశం

అయితే, మానవులు శాశ్వతంగా అప్రామాణికతలో చిక్కుకుపోయారని హైడెగర్ నిర్ధారించలేదు. దినచర్యను కదిలించి, అస్తిత్వాన్ని (Dasein) అది ఎదుర్కొనేలా చేసే అనుభవాలు కొన్ని ఉంటాయి. అటువంటి ఒక అనుభవమే ఆందోళన (Angst), దీనిని అస్తిత్వపరమైన అర్థంలో తరచుగా "చింత" అని అనువదిస్తారు. ఒక నిర్దిష్ట వస్తువును (ఉదాహరణకు, కుక్కల భయం) కలిగి ఉండే భయం (Furcht) వలె కాకుండా, ఆందోళనకు (Angst) స్పష్టమైన వస్తువు ఉండదు; సాధారణంగా సుపరిచితంగా అనిపించే ప్రపంచం అకస్మాత్తుగా "శూన్యంగా" లేదా "అనిశ్చితంగా" అనిపించే ఒక స్థితి ఇది. ఆందోళనలో, సామాజిక మద్దతు లేదా దినచర్యలు ఒక నిర్దిష్టమైన అర్థానికి హామీ ఇవ్వవని మానవులు గ్రహిస్తారు.

ఆందోళన ఒక నిజాన్ని వెల్లడిస్తుంది, అదేమిటంటే దాసైన్ అనేది ఒక "విసిరివేయబడిన" జీవి (గెవోర్ఫెన్‌హైట్): మనం ఏ కుటుంబంలో, సంస్కృతిలో, యుగంలో, లేదా శరీరంలో జన్మించాలో ఎంచుకోలేము. అదే సమయంలో, దాసైన్ ఒక "ప్రణాళిక" జీవి (ఎంట్వర్ఫ్): మనం ఎల్లప్పుడూ అవకాశాల వైపు పయనిస్తూ, ప్రణాళికలు వేసుకుంటూ, ఎంచుకుంటూ, మన జీవితాలను తీర్చిదిద్దుకుంటూ ఉంటాము. మానవ అస్తిత్వం అనేది విసిరివేయబడటం మరియు ప్రణాళికల కలయిక—మనం ఇప్పటికే ఒక నిర్దిష్ట స్థితిలో ఉన్నాము, కానీ మనం ఇంకా ఏదో ఒకటిగా మారవలసి ఉంది.

మరణించడం మరియు ప్రామాణికత

హైడెగర్‌లో అత్యంత ప్రసిద్ధమైన మరియు తరచుగా అపార్థం చేసుకోబడే భావన "మరణించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం" (Sein-zum-Tode). హైడెగర్ నిరాశావాదాన్ని సమర్థించడం లేదు, కానీ మరణం అనేది అత్యంత వ్యక్తిగతమైన మరియు అనివార్యమైన అవకాశం అని సూచిస్తున్నాడు. మన మరణాన్ని ఎవరూ "భర్తీ" చేయలేరు; అది మనదే. మరణం గురించిన అవగాహన, జీవిత కాలం పరిమితమని, అందువల్ల జీవితంలోని ఎంపికలను నిరవధికంగా వాయిదా వేయలేమని మానవులకు అర్థమయ్యేలా చేస్తుంది.

మరణాన్ని ఒక నిరంతర సంభావ్యతగా డాసెయిన్ అనుభవించినప్పుడు, అది మరింత ప్రామాణికంగా జీవించగలదు: కేవలం "వారిని" అనుసరించకుండా, జీవితం పరిమితమైనదనే అవగాహన ఆధారంగా జీవిత ప్రాధాన్యతలను నిర్ణయించుకోవడం. ప్రామాణికత అంటే ఒంటరిగా జీవించడం లేదా సమాజాన్ని తిరస్కరించడం కాదు, బదులుగా జీవిత ఎంపికలకు బాధ్యత వహించడం, పరిమితులను అంగీకరించడం మరియు నిజంగా అర్థవంతమైన అవకాశాలకు సిద్ధంగా ఉండటం.

అస్తిత్వపు అర్థానికి క్షితిజంగా కాలం

హైడెగర్ ప్రకారం, 'ఉనికి'ని అర్థం చేసుకోవడానికి కీలకం కాలం. 'డాసెయిన్' యొక్క అస్తిత్వం తాత్కాలికమైనది, ఎందుకంటే మానవులు ఎల్లప్పుడూ గతం (విడిచిపెట్టబడటం: వారసత్వం, అనుభవం, పరిస్థితి), వర్తమానం (ప్రపంచంతో ఆచరణాత్మక సంబంధం), మరియు భవిష్యత్తు (ఊహించిన అవకాశాలు) మధ్య సంచరిస్తూ ఉంటారు. కాలాన్ని కేవలం గడియారంలా కదిలే "ఇప్పుడు"ల పరంపరగా అర్థం చేసుకోవడాన్ని హైడెగర్ తిరస్కరిస్తాడు. జ్ఞాపకం, సంబంధం, మరియు ఆశల ద్వారా మానవులు జీవితాన్ని వ్యాఖ్యానించే విధానమే అస్తిత్వ కాలం.

అందువల్ల, అస్తిత్వాన్ని ఒక స్థిరమైన వస్తువుగా అర్థం చేసుకోలేము. అస్తిత్వం గతిశీలమైనది: మానవులు కాలక్రమేణా తమను తాముగా రూపుదిద్దుకుంటారు. కాబట్టి, 'ఉనికి' అనే ప్రశ్న అంతిమంగా, 'దాసైన్' తాత్కాలికంగా ఎలా "ఉనికిలో" ఉంటుంది—అంటే అది తన జీవితాన్ని ఎలా వ్యాఖ్యానిస్తుంది, ఎంచుకుంటుంది మరియు తన పరిమితులను ఎలా ఎదుర్కొంటుంది అనే దానితో ముడిపడి ఉంటుంది.

ముగింపు: హైడెగ్గర్ ఆలోచన యొక్క ప్రాసంగికత

హైడెగర్ యొక్క 'ఉనికి' భావన, మానవుల గురించి ఆలోచించే అతి నిష్పాక్షికమైన మరియు సాంకేతిక పద్ధతులను సవాలు చేస్తుంది. ఒక ప్రాథమిక అనుభవానికి తిరిగి వెళ్ళమని హైడెగర్ మనల్ని ఆహ్వానిస్తాడు: అదేమిటంటే, మనం ఎల్లప్పుడూ ఇతరులతో, పరిమితులతో మరియు అవకాశాలతో కూడిన ఒక అర్థవంతమైన ప్రపంచంలోనే ఉన్నాము. 'డాసెయిన్', 'వారు', ఆందోళన, మరణించే స్థితి, మరియు తాత్కాలికత వంటి వాటి విశ్లేషణ ద్వారా, 'ఉనికి'ని అర్థం చేసుకోవడం అనేది కేవలం ఒక మేధోపరమైన అభ్యాసం మాత్రమే కాదని, అది మరింత స్పృహతో మరియు బాధ్యతాయుతంగా జీవించడానికి ఒక ఆహ్వానం కూడా అని హైడెగర్ చూపిస్తాడు.

అంతిమంగా, హైడెగర్ యొక్క ప్రశ్న—"ఉనికి యొక్క అర్థం ఏమిటి?"—కేవలం తాత్విక సిద్ధాంతానికి సంబంధించిన విషయం మాత్రమే కాదు, మానవులు తమ జీవితాలను ఎలా అనుభవిస్తారనే దానికి కూడా సంబంధించినది. అస్తిత్వం అనేది ఒక భౌతిక ఆస్తిలా మనం కలిగి ఉండేది కాదు, అది మనం అనుభవించేది: నిరంతరం మారుతున్న ప్రపంచంలో మనలా మనం ఉండటమే ఒక కర్తవ్యం.