Dhana ya Kuwepo Kulingana na Heidegger
Martin Heidegger (1889–1976) alikuwa mmoja wa wanafalsafa wenye ushawishi mkubwa wa karne ya 20, hasa kupitia kazi yake Sein und Zeit (Kuwa na Wakati, 1927). Katika kitabu hiki, Heidegger anauliza swali analoliona kuwa la msingi zaidi lakini lililopuuzwa zaidi katika historia ya falsafa ya Magharibi: "kuwa" au "kuwepo" (Kuwa/Sein) kunamaanisha nini? Tofauti na mila ya kimetafizikia, ambayo mara nyingi hujadili "kuwa" kama dhana dhahania au kama mali asili katika vitu, Heidegger anaanza na uzoefu wa wanadamu wanaoishi, kuwepo, na kukabiliana na ulimwengu wa kila siku. Kutokana na hili kunaibuka wazo lake kuu la kuwepo kwa binadamu kama Dasein—“kuwa-huko”—ambalo hufungua njia ya uelewa halisi zaidi wa maana ya kuwepo.
Swali la "Kuwa" na ukosoaji wa Heidegger wa mila ya kifalsafa
Kulingana na Heidegger, falsafa ya Magharibi tangu Plato na Aristotle imekuwa ikilenga "viumbe" (viumbe, viumbe, Seiendes): vitu, roho, mawazo, vitu, Mungu, na kadhalika. Hata hivyo, falsafa mara chache huuliza kwa uzito kuhusu "Kiumbe" chenyewe (Sein), hali inayowezesha chochote "kuwa." "Kiumbe" si kitu au kitu ambacho tunaweza kukielekeza; ni upeo wa maana unaoruhusu kitu kuonekana kama kitu. Ndiyo maana Heidegger anauita mradi wake "ontolojia ya msingi": jaribio la kufichua misingi ya maswali yote kuhusu uhalisia.
Uhakiki wa Heidegger unazingatia hasa mwelekeo wa "kusahau Kuwa" (Seinsvergessenheit). Wanadamu wanapouchukulia ulimwengu kama mkusanyiko wa vitu ambavyo vinaweza kuelezewa, kupimwa, au kudhibitiwa tu, wanapoteza uhusiano wa kina na maana ya kuwepo. Heidegger hakatai sayansi, lakini anaamini kwamba mbinu ya kisayansi inayolenga kitu haitoshi kushughulikia swali la msingi zaidi: jinsi kitu kinavyoonekana kwetu kuwa na maana.
Dasein: mwanadamu kama "kiumbe-duniani"
Ili kujibu swali la Kuwa, Heidegger haanzii mara moja kutoka kwa dhana dhahania, bali kutoka kwa kiumbe chenye uwezo wa kuhoji Kuwa: wanadamu. Kwa Heidegger, wanadamu si "viumbe wenye akili" au "viumbe" tu vinavyokabiliwa na "vitu." Anawaita wanadamu Dasein, ambayo kwa kweli ina maana "kuwa-huko." Neno hili linasisitiza kwamba wanadamu huwa tayari wako ndani ya ulimwengu, ndani ya hali, historia, mahusiano, lugha, na miradi ya maisha.
Dhana muhimu hapa ni Kuwa-katika-ulimwengu (In-der-Welt-sein), "kuwa-katika-ulimwengu." Hii ina maana kwamba kuwepo kwa mwanadamu hakuwezi kutenganishwa na ulimwengu kama nafasi ya kuishi yenye maana. Dunia si mahali pasipo na upande wowote; ni ushiriki: kazi, familia, tabia, zana, malengo, maadili, na watu wengine. Katika maisha ya kila siku, hatuoni vitu kama "vitu vya kimwili," bali kama kitu chenye manufaa: nyundo ya kupiga msumari, mlango wa kufungua, simu ya mkononi ya kuwasiliana. Ulimwengu upo hasa kama mtandao wa matumizi na mambo yanayokuvutia.
Jinsi kitu kinavyowasilishwa: "kimeiva" na "kimetofautishwa"
Heidegger anatofautisha njia mbili kuu ambazo kitu kinaonekana kwa Dasein. Kwanza, kama tayari kwa mkono (Zuhanden), mara nyingi hutafsiriwa kama "tayari kwa matumizi" au "mkononi." Hii inarejelea vitu tunavyotumia kivitendo katika shughuli zetu. Tunapoandika, kibodi haiwi kitu cha kuzingatia; "hutoweka" katika mtiririko wa mazoezi, huku bado ikifanya kazi kama sehemu ya kitendo cha kuandika.
Pili, kama ilivyo sasa (Vorhanden), "inayoonekana" au "iliyopo usoni," yaani, wakati kitu kinaonekana kama kitu cha kutazamwa. Kwa mfano, kibodi inapovunjika na tunaacha kuandika, basi huonekana kama kitu cha kuchunguzwa: tunatathmini funguo, mfuatano, chanzo cha uharibifu. Heidegger anasisitiza kwamba hali ya "tayari-kwa-mkono" ni ya awali zaidi kuliko "inayoonekana," kwa sababu maisha yetu kimsingi ni ya vitendo na ya kushiriki, si ya kutafakari tu.
"Wao" na uhai halisi wa kila siku
Mara nyingi, Dasein anaishi katika hali ya "kila siku." Katika hali hii, wanadamu huwa wamezama katika kile Heidegger alichokiita das Man—mara nyingi hutafsiriwa kama "Wao" au "watu kwa ujumla." "Wao" ni kutokujulikana kijamii: njia za kawaida za kuzungumza, maoni maarufu, viwango vinavyokubalika vya mafanikio, tabia ya kujitambulisha na wengine. Hapa, wanadamu hawafanyi maamuzi ya kina, bali hufuata "jinsi inavyopaswa kuwa."
Heidegger anaita hali hii "uhalisia," si kwa maana ya kimaadili (sio ya kinafiki), bali kwa maana ya kuwepo: wanadamu bado hawajachukua umiliki wa kuwepo kwao kama kwao. Wakati maisha yanapoendana na mtiririko, wanadamu huachana na maswali ya msingi kuhusu maana ya maisha yao, mapungufu yao, na uwezekano wao wa kipekee.
Wasiwasi, kukata tamaa, na uwezekano wa kuwa wewe mwenyewe
Hata hivyo, Heidegger hakuhitimisha kwamba wanadamu wamenaswa milele katika kutokuwa na uhalisi. Kuna matukio ambayo hutikisa utaratibu na kumlazimisha Dasein kukabiliana nayo. Mojawapo ya matukio kama hayo ni wasiwasi (Angst), ambayo mara nyingi hutafsiriwa kama "wasiwasi" kwa maana ya kuwepo. Tofauti na hofu (Furcht), ambayo ina kitu maalum (k.m., hofu ya mbwa), Angst haina kitu dhahiri; ni hali ya kuwa wakati ulimwengu ambao kwa kawaida huhisi unafahamika ghafla huhisi "tupu" au "usio na uhakika." Katika wasiwasi, wanadamu hugundua kuwa usaidizi wa kijamii au utaratibu hautoi dhamana ya maana dhahiri.
Wasiwasi unafichua ukweli kwamba Dasein ni kiumbe "kilichotupwa" (Geworfenheit): hatuchagui ni familia gani, utamaduni, enzi, au mwili gani tunazaliwa. Hata hivyo, wakati huo huo, Dasein ni kiumbe "cha mradi" (Entwurf): sisi huelekea kila wakati kwenye uwezekano, kupanga, kuchagua, na kuunda maisha yetu. Uwepo wa mwanadamu ni mchanganyiko wa kutupwa na makadirio—tayari tuko katika hali fulani, lakini bado tunapaswa kuwa kitu.
Kuwa-kwa-kufa na uhalisi
Dhana maarufu na ambayo mara nyingi hueleweka vibaya katika Heidegger ni "kuwa-kufa" (Sein-zum-Tode). Heidegger hatetei tamaa, bali anasisitiza kwamba kifo ndicho uwezekano wa kibinafsi na usioepukika zaidi. Hakuna anayeweza "kuchukua nafasi" ya kifo chetu; ni chetu wenyewe. Ufahamu wa kifo huwafanya wanadamu waelewe kwamba muda wa maisha ni mdogo, na kwa hivyo chaguo za maisha haziwezi kuahirishwa kwa muda usiojulikana.
Dasein anapopitia kifo kama uwezekano wa kudumu, anaweza kuishi kwa uhalisia zaidi: si kufuata tu "Wao," bali kuamua vipaumbele vya maisha kulingana na uelewa kwamba maisha ni yenye kikomo. Uhalisia haumaanishi kuishi katika upweke au kukataa jamii, bali kuchukua jukumu la chaguzi za maisha, kutambua mapungufu, na kubaki wazi kwa uwezekano wenye maana kweli.
Wakati kama upeo wa maana ya kuwepo
Kwa Heidegger, ufunguo wa kuelewa Uhai ni muda. Uwepo wa Dasein ni wa muda kwa sababu wanadamu huhama kila wakati kati ya yaliyopita (utupaji: urithi, uzoefu, hali), wakati uliopo (ushirikiano wa vitendo na ulimwengu), na wakati ujao (uwezekano uliokadiriwa). Heidegger anakataa uelewa wa wakati kama mfululizo wa "sasa" zinazosonga, kama saa. Wakati wa kuwepo ni jinsi wanadamu wanavyotafsiri maisha kupitia kumbukumbu, ushiriki, na matumaini.
Kwa hivyo, kuwepo hakuwezi kueleweka kama kitu tuli. Uwepo ni wenye mabadiliko: wanadamu huwa wenyewe kwa wakati. Kwa hivyo, swali la Kuwa hatimaye linahusiana na jinsi Dasein "anavyokuwepo" kwa muda—jinsi anavyotafsiri maisha yake, kuchagua, na kukabiliana na mipaka yake.
Hitimisho: umuhimu wa mawazo ya Heidegger
Dhana ya Heidegger ya kuwa inapinga njia zisizo na upendeleo na za kiufundi za kuwafikiria wanadamu. Heidegger anatualika kurudi kwenye uzoefu wa msingi: kwamba sisi huwa tayari tuko katika ulimwengu wenye maana, pamoja na wengine, wenye mapungufu na uwezekano. Kupitia uchambuzi wa Dasein, "Wao," wasiwasi, kuwa-kufa, na muda, Heidegger anaonyesha kwamba kuelewa kuwa si zoezi la kiakili tu, bali pia ni mwaliko wa kuishi kwa uangalifu na uwajibikaji zaidi.
Hatimaye, swali la Heidegger—"Maana ya Kuwa ni nini?"—sio tu suala la nadharia ya kimetafizikia, bali pia suala la jinsi wanadamu wanavyopitia maisha yao wenyewe. Kuwepo si kitu tulicho nacho kama milki ya kimwili, bali ni kitu tunachopitia: kazi ya kuwa sisi wenyewe katika ulimwengu unaobadilika kila mara.
