Значење стварности према Томи Аквинском
Дискусије о „стварности“ у филозофији често почињу од једноставног, али фундаменталног питања: шта заиста постоји и како знамо да је нешто стварно? За Тому Аквинског (1225–1274), веома утицајног средњовековног теолога и филозофа, стварност није само оно што се опажа чулима, нити је то само идеја у уму. Стварност је „биће“ (ens) које има чврст онтолошки темељ, структурирано је у фазама и на крају се враћа Богу као најсавршенијем Бићу. Кроз синтезу аристотеловске мисли и хришћанске вере, Аквински нуди реалистичну перспективу: свет заиста постоји ван нашег ума, спознатљив је и има уређену структуру значења.
1. Стварност као „биће“ (ens)
Кључ за разумевање Аквинског је концепт бића (ens). За њега, стварност је у суштини све што „постоји“ у онтолошком смислу: све што има постојање. Међутим, „биће“ се не схвата једнообразно. Аквински прави разлику између суштине (шта нешто јесте) и постојања (да нешто постоји). Коњ, на пример, има суштину „коњ“ - природну структуру која га чини коњем. Али та суштина не значи аутоматски да коњ заправо постоји; суштина и постојање су две различите ствари у створеним бићима.
Ова разлика између суштине и постојања је важна јер помаже Аквинском да објасни зашто су створења контингентна: она могу постојати, или не могу постојати. Код створених бића, суштина није идентична са постојањем; стога им је потребан узрок који им даје њихово биће.
2. Умерени реализам: стварни свет и људско знање
Аквински се често повезује са умереним реализмом. Он је одбацио став да су универзалије (нпр. „човечност“, „правда“) само празна имена (номинализам), али такође није прихватио да универзалије постоје одвојено од ствари, као у екстремном платонизму. Аквински је схватао универзалије као оне које имају основу у стварности, али их ми познајемо кроз процес апстракције из чулног искуства.
То значи да је материјална стварност заиста стварна; она није илузија. Ми првенствено перципирамо свет кроз наших пет чула. Али разум се не зауставља на сензорним подацима – он тумачи, организује и изводи општу суштину из појединачних. Када посматрамо многа људска бића, разум може схватити универзалну „људску суштину“. Дакле, за Аквинског, људско знање је утемељено у објективној стварности, али захтева рад разума да би се схватило његово дубље значење.
3. Структура стварности: супстанција, акциденције и промена
Следећи Аристотела, Аквински прави разлику између супстанције и акциденција. Супстанција је нешто што постоји само по себи - на пример, „људско биће“ као самостални субјект. Акциденције су својства која се „везују“ за супстанцију - на пример, висина, боја коже или положај седења. Промене се могу десити на нивоу акциденција без промене супстанције: особа може променити фризуру или тежину, а да не престане да буде иста особа.
Међутим, Аквински је такође прихватао радикалније промене, где се супстанца трансформише у другу супстанцу, као што је трансформација сварене хране у део тела. Да би објаснио промену, користио је концепте потенцијалности и актуса: нешто се мења зато што има потенцијал да постане нешто друго, а затим се тај потенцијал актуализује. Унутар овог оквира, стварност није статична. Свет је динамичан поредак који се креће од потенцијалности ка актуализацији.
Концепт потенцијалне актуелности такође помаже у разумевању степена савршенства у стварности . Што је нешто актуелније, то је његово постојање „потпуније“. Супротно томе, што је више неоствареног потенцијала, то је његово постојање „недовршеније“.
4. Аналогија „бића“: вишеслојна стварност и језик о Богу
Једна од најистакнутијих идеја Томе Аквинског је аналогија бића (аналогија бића). „Биће“ се каже за камење, дрвеће, људе и Бога, али није ни идентично (једнозначно) нити потпуно различито (двосмислено). Значење је аналогијско: постоји и сличност и разлика.
Зашто је ово важно за значење стварности? Зато што за Аквинског, стварност има хијерархију. Камење „постоји“ на посебан начин, жива бића „постоје“ на богатији начин, људи „постоје“ на савршенији начин јер поседују разум, а Бог „постоји“ на најсавршенији начин. По аналогији, можемо говорити о Богу у смислу стварности стварања без изједначавања Бога са стварањем. Стварност света постаје „траг“ који указује на његов извор, али никада није довољан да се тај извор у потпуности схвати.
5. Бог као ипсум ессе субсистенс: врхунац стварности
У метафизици Аквинског, Бог није само „врховно биће“ међу другим бићима. Бог је ipsum esse subsistens – „Само биће које постоји“. Док су код створења суштина и постојање различити, код Бога су идентични: Божја суштина је Биће. Стога, Бог не зависи ни од чега за своје постојање, док сви остали зависе.
Одатле је Аквински формулисао аргументе за постојање Бога (нпр. „пет путева“/quinque viae), који у суштини почивају на чињеници да свет пролази кроз промене, има узрок, показује контингентност, има степене савршенства и показује ред. Све ово, према Аквинском, указује на прву Стварност која је непроменљива, без узрока, неопходна, најсавршенија и извор реда – наиме, Бога.
Дакле, Аквиново схватање стварности је у крајњој линији теистичко: стварност не постоји изоловано. Она „учествује“ у фундаменталнијем Бићу. Свет је стваран, али не и апсолутна стварност.
6. Учешће и усмеравање: стварност ка циљевима
Аквински је веровао да све има коначност или сврху. То није само морална тврдња, већ структура стварности: створења делују ка добру које је у складу са њиховом природом. Семе расте у дрвеће; животиње траже опстанак; људи траже истину и доброту на свеснијем нивоу. За Аквинског, доброта је уско повезана са бићем: нешто је добро у мери у којој актуализује своје биће у складу са својом природом.
Код људи, ова усмереност достиже врхунац: људи теже не само ограниченом добру већ и највишем добру. У оквиру Томе Аквинског, то највише добро је Бог, који је крајњи циљ људске тежње. Стварност, дакле, није само „биће“, већ „смислено биће“, јер свако биће има место и правац у универзалном поретку.
7. Импликације за наш поглед на свет
Аквиново гледиште даје препознатљив став према свету. Прво, материјални свет се вреднује као стваран и добар сам по себи, а не само као сенка коју треба напустити. Друго, разум игра кључну улогу: људи могу да разумеју стварност јер је она рационална, а људски разум је структуриран да схвати истину. Треће, вера не уништава разум; њих двоје могу да делују заједно. За Аквинског, пошто је Бог извор истине, истина откривена разумом и истина откровења не могу бити у сукобу на суштинском нивоу – оно што може бити погрешно је људско тумачење.
С друге стране, Аквински такође упозорава: људско знање је ограничено. Бога познајемо кроз стварање аналогно, тако да увек постоји дистанца између наших концепата и божанске стварности. Ово подстиче интелектуалну скромност: стварност је богатија од наших формулација.
Закључак
Томинино схватање стварности утемељено је у метафизици „бића“: стварност је све што има постојање, са важном разликом између суштине и постојања у створеним бићима. Свет је истински стваран и спознатљив кроз чула и разум, са универзалијама схваћеним кроз апстракцију. Стварност има структуру: супстанцију и акциденцију, потенцијал и стварност, и хијерархију степена савршенства. У крајњој линији, стварност указује на Бога као ipsum esse subsistens, извор Бића који све ствари чини могућим. Стога, за Аквинског, стварност није само скуп чињеница, већ смислен поредак који се креће ка добру и сврси , са Богом као темељем и врхом свега што је стварно.
