මානව විද්‍යාවේ වාර්ගික සහ ජනවාර්ගික න්‍යාය
ජාතිය සහ ජනවාර්ගිකත්වය පිළිබඳ සාකච්ඡාව මානව විද්‍යාවේ වැදගත්ම - සහ වඩාත්ම සංවේදී - මාතෘකා වලින් එකකි. මානව විද්‍යාව, මිනිසුන්ගේ ජීව විද්‍යාත්මක, සමාජීය සහ සංස්කෘතික මානයන් අධ්‍යයනය කරන විද්‍යාවක් ලෙස, මානව වෙනස්කම් අධ්‍යයනය කිරීමේ දිගු ඉතිහාසයක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම විෂය මූලික වෙනස්කම් වලට ද භාජනය වී ඇත: "ජාතිය" යන සංකල්පය මිනිසුන් ධූරාවලි වශයෙන් වර්ගීකරණය කිරීමට භාවිතා කළ කාලයක සිට, ජාතිය සමාජ ව්‍යුහයක් ලෙස වඩා හොඳින් තේරුම් ගන්නා බවත් , ජනවාර්ගිකත්වය ගතික සමාජ-සංස්කෘතික අනන්‍යතාවයක් ලෙස තේරුම් ගන්නා බවත් අවධාරණය කරන සමකාලීන ප්‍රවේශයක් දක්වා.
1. ජාතිය: ජීව විද්‍යාත්මක කාණ්ඩයේ සිට සමාජ ගොඩනැගීම දක්වා
18 වන සහ 19 වන සියවස් වලදී, ජාතිය පිළිබඳ යුරෝපීය අදහස් යටත් විජිතවාදය, අධිරාජ්‍ය ව්‍යාප්තිය සහ නූතන විද්‍යාවේ නැගීම සමඟ පරිණාමය විය. එකල විද්‍යාඥයන් සමේ වර්ණය, හිස් කබලේ හැඩය හෝ හිසකෙස් වයනය වැනි භෞතික ලක්ෂණ මත පදනම්ව මිනිසුන් වර්ගීකරණය කළහ. මෙම වර්ගීකරණයන් බොහෝ විට උදාසීන නොවූ නමුත් දේශපාලනික වශයෙන් ආරෝපණය කරන ලදී: වහල්භාවය, යටත් විජිත ආධිපත්‍යය සහ සමාජ අසමානතාවය සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා ජාතිය භාවිතා කරන ලදී.
මුල් මානව විද්‍යාවේදී, මානවමිතික සම්ප්‍රදායක් - මිනිස් සිරුර මැනීම - මතු වූ අතර, ජීව විද්‍යාත්මක වෙනස්කම් කණ්ඩායමක බුද්ධිය, සදාචාරය හෝ "දියුණු බව" පිළිබඳ ප්‍රකාශ සමඟ සම්බන්ධ කළේය. මෙම භාවිතය පසුව විද්‍යාත්මක වර්ගවාදය ලෙස හැඳින්වෙන දෙයට පදනම විය. එකල විද්‍යාත්මක යැයි සලකනු ලැබුවද, එවැනි සම්බන්ධතාවයකට සහාය නොදක්වන ප්‍රබල විද්‍යාත්මක සාක්ෂි තිබියදීත්, එය භෞතික විචලනය මානසික ගුණාංග හෝ සමාජ හැකියාවන් සමඟ සමාන කළ බැවින් මෙම ප්‍රවේශය දැන් ගැටළු සහගත බව වටහාගෙන ඇත.
20 වන සහ 21 වන සියවස්වල ජාන විද්‍යාවේ වර්ධනයන් දැඩි ජීව විද්‍යාත්මක කාණ්ඩයක් ලෙස ජාතිය පිළිබඳ සංකල්පය විවේචනය කිරීම ශක්තිමත් කර ඇත. පර්යේෂණවලින් පෙනී යන්නේ මානව ජානමය විචලනය "ජාතීන්" ලෙස සැලකෙන කණ්ඩායම් තුළ ඔවුන් අතරට වඩා වැඩි බවයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ වාර්ගික සීමාවන් ජීව විද්‍යාත්මකව නොපැහැදිලි බවයි. භෞතික වෙනස්කම් පවතින නමුත්, ඒවා ජාතිය පිළිබඳ සම්භාව්‍ය සංකල්පයේ අපේක්ෂා කරන පරිදි වෙනස් ජානමය පැකේජ සාදන්නේ නැත.
එබැවින් නූතන මානව විද්‍යාව ජාතිය සමාජ නිර්මාණයක් ලෙස සැලකීමට නැඹුරු වේ: ඉතිහාසය, දේශපාලනය සහ සමාජ ආයතන හරහා නිර්මාණය කරන ලද, නඩත්තු කරන ලද සහ අර්ථයක් ලබා දෙන කාණ්ඩයකි. මානව වර්ගීකරණයක් ලෙස ශක්තිමත් ජීව විද්‍යාත්මක පදනමක් නොමැති වුවද, ජාතිය සමාජීය වශයෙන් “ක්‍රියා කරයි” - අධ්‍යාපනය, රැකියාව, ආරක්ෂාව සහ සෞඛ්‍ය සේවා සඳහා ප්‍රවේශයට බලපායි.
2. ජනවාර්ගිකත්වය: සම්බන්ධක සහ ගතික සංස්කෘතික අනන්‍යතාවයක්
බොහෝ විට භෞතික ලක්ෂණ සමඟ සම්බන්ධ වන ජාතිය මෙන් නොව, ජනවාර්ගිකත්වය සාමාන්‍යයෙන් භාෂාව, සිරිත් විරිත්, ඉතිහාසය, ආගම, සම්ප්‍රදායන් සහ බෙදාගත් සම්භවයක් පිළිබඳ හැඟීමක් වැනි සංස්කෘතික අංග සමඟ සම්බන්ධ වූ කණ්ඩායම් අනන්‍යතාවයට යොමු වේ. කෙසේ වෙතත්, ජනවාර්ගිකත්වය ස්ථිතික නොවේ. බොහෝ මානව විද්‍යාඥයින් අවධාරණය කරන්නේ ජනවාර්ගිකත්වය ගතික බවත්, සමාජ, ආර්ථික සහ දේශපාලන සන්දර්භයන්ට අනුව වෙනස් වන බවත්ය.
ජනවාර්ගික න්‍යායේ ප්‍රධාන චරිතයක් වන්නේ ෆ්‍රෙඩ්රික් බාර්ත් ය, විශේෂයෙන් ඔහුගේ ජනවාර්ගික සීමාවන් පිළිබඳ අදහස හරහා. ජනවාර්ගිකත්වයේ වැදගත් වන්නේ "සංස්කෘතික අන්තර්ගතයේ" සංජානනීය සුවිශේෂීත්වය නොව, කණ්ඩායමක් "අප" සහ "ඔවුන්" ලෙස වෙන්කර හඳුනා ගන්නා සමාජ සීමාවන් බව බාර්ත් අවධාරණය කළේය. සංස්කෘතික අංග වෙනස් වන විට පවා මෙම සීමාවන් පවත්වා ගත හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් අනිවාර්යයෙන්ම පවතින්නේ ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය නොවෙනස්ව පවතින නිසා නොව, වෙනස්කම් සහ සාමාජිකත්වය අඛණ්ඩව තහවුරු කරන සමාජ ක්‍රියාවලීන් නිසා ය.
එදිනෙදා ජීවිතයේදී, ජනවාර්ගිකත්වය සහයෝගීතාවයේ, අභිමානයේ සහ සමාජ සහයෝගයේ මූලාශ්‍රයක් විය හැකිය. අනෙක් අතට, ජනවාර්ගිකත්වය දේශපාලනීකරණය කළ හැකිය - නිදසුනක් වශයෙන්, සම්පත් තරඟය, මැතිවරණ, අන්තර් කණ්ඩායම් ගැටුම් හෝ අනන්‍යතා ප්‍රතිපත්ති. නූතන ජාතික රාජ්‍යයන්හි සන්දර්භය තුළ, ජනවාර්ගිකත්වය බොහෝ විට සුළුතර ගැටළු, සංක්‍රමණය, ඒකාබද්ධ කිරීම සහ සංස්කෘතික අයිතිවාසිකම් පිළිගැනීම සමඟ සම්බන්ධ වේ.
3. ජාතිය සහ ජනවාර්ගිකත්වය පිළිබඳ ප්‍රධාන න්‍යායන්
මානව විද්‍යාවේ සහ පුළුල් සමාජ විද්‍යාවන්හි, ජාතිය සහ ජනවාර්ගිකත්වය තේරුම් ගැනීම සඳහා න්‍යායාත්මක ප්‍රවේශයන් කිහිපයක් තිබේ:
අ. ප්‍රාථමිකවාදය
ප්‍රාථමික ප්‍රවේශය ජනවාර්ගික සබඳතා "ස්වාභාවික", ශක්තිමත් සහ බෙදාගත් සම්භවය, රුධිරය, නිජබිම හෝ පරම්පරා හරහා සම්ප්‍රදායන් තුළ මුල් බැස ගත් ඒවා ලෙස සලකයි. මෙම ඉදිරිදර්ශනය එයට හේතුව පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වේ වාර්ගික අනන්‍යතාවය ඉතා චිත්තවේගීය හා ගැඹුරු බවක් දැනිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රාථමිකවාදය බොහෝ විට උපකල්පනය කිරීමේ ප්‍රවණතාවය නිසා විවේචනයට ලක් වේ වාර්ගික අනන්‍යතාවය ප්‍රායෝගික සාක්ෂිවලින් පෙනී යන්නේ කණ්ඩායම් අනන්‍යතාවය නැවත හැඩගස්වා ගත හැකි බවයි. නමුත් ස්ථාවර හා නොවෙනස්ව පවතින දෙයක් ලෙස.
ආ. වාද්‍ය භාණ්ඩවාදය
උපකරණවාදය ජනවාර්ගිකත්වය සලකන්නේ යම් යම් අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා භාවිතා කළ හැකි මෙවලමක් ලෙසයි - නිදසුනක් වශයෙන්, දේශපාලන බලය, ආර්ථික වාසි හෝ මහජන බලමුලු ගැන්වීම ලබා ගැනීම සඳහා. මෙම ඉදිරිදර්ශනය තුළ, දේශපාලන ප්‍රභූන්ට හෝ ප්‍රජා නායකයින්ට සහයෝගය ලබා ගැනීම සඳහා ජනවාර්ගික අනන්‍යතාවය ශක්තිමත් කළ හැකිය. විවේචනය: ජනවාර්ගිකත්වය සැමවිටම "මෙවලමක්" පමණක් නොවේ; බොහෝ දෙනෙකුට එය සැබෑ සහ අර්ථවත් ජීවිත අත්දැකීමකි.
ඇ. නිර්මාණවාදය
සමකාලීන මානව විද්‍යාවේ ප්‍රමුඛ ප්‍රවේශයක් බවට නිර්මාණවාදය පත්ව ඇත. වාර්ගික සහ ජනවාර්ගික අනන්‍යතා ඓතිහාසික ක්‍රියාවලීන්, සමාජ අන්තර්ක්‍රියා, රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්ති සහ බල සබඳතා හරහා හැඩගැසෙන බව එය අවධාරණය කරයි. අනන්‍යතා "ව්‍යාජ" බව නිර්මාණවාදය ප්‍රකාශ නොකරයි, නමුත් ඒවා ගොඩනඟා සාකච්ඡා කර ඇති බව පෙන්නුම් කරයි. ජාතිය සහ ජනවාර්ගිකත්වය ඒවායේ බලපෑම තුළ සැබෑ ය, ඒවා සෑදී ඇති ආකාරය සමාජ-ඓතිහාසික වුවද.
ඈ. ව්‍යුහාත්මක සහ දේශපාලනික ආර්ථික ප්‍රවේශය
මෙම ප්‍රවේශය ධනවාදය, යටත් විජිතවාදය සහ රාජ්‍ය ව්‍යුහයන් වාර්ගික සහ ජනවාර්ගික කාණ්ඩ හැඩගස්වන ආකාරය පරීක්ෂා කරයි. ජාතිය සහ ජනවාර්ගිකත්වය ශ්‍රමය, පන්ති බෙදීම්, සංක්‍රමණය සහ සංවර්ධන ප්‍රතිපත්ති සමඟ සමීපව සම්බන්ධ බව වටහාගෙන ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, ඇතැම් වාර්ගික කාණ්ඩ නිශ්චිත වෘත්තීන්, නේවාසික වෙන් කිරීම හෝ පොදු සේවාවන් සඳහා අවකල ප්‍රවේශය සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. මෙම ප්‍රවේශය අනන්‍යතාවය සංස්කෘතිය ගැන පමණක් නොව සම්පත් බෙදා හැරීම ගැන ද අවධාරණය කරයි.
4. ජාතිය, ජනවාර්ගිකත්වය සහ බලය: ඉතිහාසයෙන් පාඩම්
මානව විද්‍යාව ද තමන්ගේම අතීතයෙන් ඉගෙන ගනී. යටත් විජිත සමයේදී, යටත් විජිත පරිපාලනයට සහාය වීම සඳහා සමහර මානව විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ භාවිතා කරන ලදී. ජනගහනය නියාමනය කිරීමට, බදු තීරණය කිරීමට හෝ "නූතන" ලෙස සලකනු ලැබුවේ කවුරුන්ද සහ "සාම්ප්‍රදායික" ලෙස සලකනු ලැබුවේ කවුරුන්ද යන්න තීරණය කිරීමට "ගෝත්‍ර", "ජාතිය" හෝ "ස්වදේශික" යන කාණ්ඩ සමහර විට භාවිතා කරන ලදී.
අද බොහෝ මානව විද්‍යාඥයින් විවේචනාත්මක පරාවර්තනයේ (පරාවර්තකතාව) වැදගත්කම අවධාරණය කරයි: විද්‍යාත්මක දැනුම රික්තයක් තුළ පැන නගින්නේ නැති බවත්, එය සැමවිටම බලය සමඟ බැඳී ඇති බවත් හඳුනා ගනී. විවේචනාත්මක පරාවර්තනය හරහා, මානව විද්‍යාව ආන්තික කණ්ඩායම්වල අත්දැකීම් විශ්ලේෂණයේ කේන්ද්‍රීය කොටසක් ලෙස තැබීමට උත්සාහ කරයි, මිනිසුන් ජීව විද්‍යාත්මක කාණ්ඩවලට හෝ සංස්කෘතික ඒකාකෘතිවලට අඩු කරන අත්‍යවශ්‍යවාදී ප්‍රකාශ ප්‍රතික්ෂේප කරයි.
5. ඉන්දුනීසියානු සන්දර්භය: විවිධත්වය, අනන්‍යතාවය සහ අභියෝග
ඉන්දුනීසියාව යනු අතිවිශාල වාර්ගික, භාෂාමය සහ සංස්කෘතික විවිධත්වයක් ඇති රටකි. මෙම සන්දර්භය තුළ, ජාතික ඒකාබද්ධතාවය, කලාපීය ස්වයං පාලනය, ආදිවාසී ජනතාවගේ අයිතිවාසිකම්, වාර්ගික ගැටුම් සහ අනන්‍යතා දේශපාලනය වැනි ගැටළු වලදී ජනවාර්ගික සාකච්ඡා අදාළ වේ. ආර්ථික තරඟකාරිත්වය හෝ දේශපාලන ආතතිය පවතින කාලවලදී වැනි ඇතැම් අවස්ථාවන්හිදී ජනවාර්ගික අනන්‍යතා ප්‍රබල ලෙස මතුවිය හැකි නමුත්, අධ්‍යාපනය, නාගරීකරණය සහ අන්තර්-වාර්ගික විවාහය හරහා හරස් කණ්ඩායම් සහයෝගීතාවය ශක්තිමත් වන විට ද දුර්වල විය හැකිය.
මේ අතර, ඉන්දුනීසියානු සන්දර්භය තුළ ජාතිය පිළිබඳ සංකල්පයට වෙනත් සමහර රටවලට වඩා වෙනස් ඉතිහාසයක් ඇත, නමුත් එය ධූරාවලිය, සමේ වර්ණ අපකීර්තිය සහ යටත් විජිත යුගයෙන් උරුම වූ සහ ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය විසින් හැඩගස්වන ලද නිශ්චිත සමාජ කාණ්ඩවල ස්වරූපයෙන් පවතී . මානව විද්‍යාව මෙම සමාජ කාණ්ඩ සෑදී ඇති ආකාරය සහ ඒවා වෙනස් කොට සැලකීමේ හෝ වරප්‍රසාද භාවිතයන්හි ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය හෙළි කිරීමට උපකාරී වේ.
6 කෙසිම්පුලන්
මානව විද්‍යාවේ වාර්ගික සහ ජනවාර්ගික න්‍යායන් පෙන්නුම් කරන්නේ මානව වෙනස්කම් ජීව විද්‍යාව හෝ සංස්කෘතිය තුළින් පමණක් පැහැදිලි කළ නොහැකි බවයි. නූතන අර්ථයෙන් ජාතිය, ජීවිතයට සැබෑ බලපෑම් ඇති සමාජ ව්‍යුහයක් ලෙස වඩා හොඳින් වටහාගෙන ඇත. ජනවාර්ගිකත්වය යනු සමාජ සීමාවන්, ඉතිහාසය සහ බල සම්බන්ධතා මගින් හැඩගැසුණු ගතික සංස්කෘතික හා සමාජ අනන්‍යතාවයකි.
ජීව විද්‍යාත්මක, ඓතිහාසික සහ සමාජ සංස්කෘතික විශ්ලේෂණයන් ඒකාබද්ධ කිරීමෙන්, සමකාලීන මානව විද්‍යාව මානව ධූරාවලීන් යුක්ති සහගත කරන දිගුකාලීන උපකල්පන බිඳ දැමීමට සහ කණ්ඩායම් අනන්‍යතා ගොඩනැගී ඇති ආකාරය සහ පවත්වා ගෙන යන ආකාරය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි. අවසාන වශයෙන්, ජාතිය සහ ජනවාර්ගිකත්වය පිළිබඳ අධ්‍යයනය හුදෙක් වර්ගීකරණය ගැන නොව, යුක්තිය, පිළිගැනීම සහ වඩ වඩාත් විවිධාකාර හා අන්තර් සම්බන්ධිත සමාජයක මනුෂ්‍යත්වය අප තේරුම් ගන්නා ආකාරය ගැන ය.
