නූතන සමාජයේ අනෝමි සහ විරසකභාවය පිළිබඳ සංකල්පය
නූතන සමාජය එහි තාක්ෂණික දියුණුව, ආර්ථික වර්ධනය සහ සමාජ සංචලතාව සඳහා ඇති අවස්ථා සඳහා බොහෝ විට ප්‍රශංසා කරනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම ජයග්‍රහණ යටතේ, බොහෝ අය වටිනාකම් ව්‍යාකූලත්වය, විසන්ධි වූ සබඳතා සහ පැහැදිලි කළ නොහැකි හිස්බවක් අත්විඳිති. මෙම රෝග ලක්ෂණ තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර වන සමාජ විද්‍යාවේ සම්භාව්‍ය සංකල්ප දෙකක් වන්නේ අනෝමි සහ විරසක වීමයි. දෙකම නූතන සමාජ පිළිවෙල තුළ මානව අත්දැකීම්වල අර්බුදය ගැන කතා කරයි, නමුත් විවිධ න්‍යායික සම්ප්‍රදායන් සහ අවධාරණයන්ගෙන් පැන නගී. මෙම ලිපිය අනෝමි සහ විරසකයේ අර්ථය, නූතනත්වයේ ඒවා අවුලුවන සාධක සහ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඒවා ප්‍රකාශ වන ආකාරය පරීක්ෂා කරයි.
අනනුකූලතාව තේරුම් ගැනීම: සම්මතයන් ඔවුන්ගේ ග්‍රහණය නැති කර ගන්නා විට
ඇනෝමි සංකල්පය වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වන්නේ ප්‍රංශ සමාජ විද්‍යාඥයෙකු වන එමිල් ඩර්ක්හයිම්ගේ කෘතිය හරහා ය. ඇනෝමි යනු සරලව "සම්මත රික්තකයක" තත්වයක් හෝ සාමාන්‍යයෙන් පුද්ගල හැසිරීම් පාලනය කරන සදාචාරාත්මක හා සමාජීය මාර්ගෝපදේශ දුර්වල කිරීමකි. ස්ථාවර සමාජයක, සම්මතයන් - උදාහරණයක් ලෙස, රැකියාව, පවුල, ආගම හෝ සහයෝගීතාවය පිළිබඳ ඒවා - මිනිසුන්ට දිශානතිය පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දෙයි: සුදුසු යැයි සැලකෙන දේ, අනුගමනය කිරීමට වටින ඉලක්ක මොනවාද සහ ඒවා සාක්ෂාත් කරගන්නේ කෙසේද. සම්මතයන් දුර්වල වූ විට හෝ ගැටෙන විට, පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ සමාජ මාලිමාව අහිමි විය හැකිය.
විශේෂයෙන් වේගවත් වෙනස්වීම් සිදුවන කාලවලදී: පුපුරන සුලු ආර්ථික වර්ධනය, අර්බුද, නාගරීකරණය හෝ ආයතනික පරිවර්තනයන්හිදී, අනනුකූලතාව මතුවිය හැකි බව ඩර්ක්හයිම් නිරීක්ෂණය කළේය. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, පැරණි නීති තවදුරටත් ප්‍රමාණවත් නොවන අතර, නව නීති තවමත් ස්ථාපිත කර නොමැත. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, නොදන්නා සම්භවයක් ඇති පුද්ගලයින් අවිනිශ්චිතතාව, කාංසාව සහ අතෘප්තිය අත්විඳීමට නැඹුරු වේ. සමාජ බැඳීම් සහ ඔවුන්ට සහාය වීමට බෙදාගත් වටිනාකම් නොමැතිව, ආතතිය හමුවේ පුද්ගලයන් තනිව සිටින බැවින්, ඩර්ක්හයිම් අනනුකූලතාව සියදිවි නසාගැනීමේ අවදානම වැඩි කිරීමට පවා සම්බන්ධ කළේය.
සමාජ විද්‍යාත්මක න්‍යාය වර්ධනය කිරීමේදී, රොබට් කේ. මර්ටන් "වික්‍රියා න්‍යාය" ප්‍රවේශයක් හරහා ඇනෝමි පිළිබඳ අදහස පුළුල් කළේය. සංස්කෘතික ඉලක්ක (උදා: ද්‍රව්‍යමය සාර්ථකත්වය) සහ ඒවා සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ආයතනික මාධ්‍යයන් (අධ්‍යාපනය, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම, නීත්‍යානුකූල වෘත්තීය මාර්ග) අතර ආතතිය මර්ටන් අවධාරණය කළේය. සමාජය සෑම කෙනෙකුටම "සාර්ථක වීමට" බලපෑම් කරන නමුත් සාධාරණ ප්‍රවේශයක් ලබා නොදෙන විට, සමහර පුද්ගලයින් ආතතිය අත්විඳින අතර අනුකූලතාව, නවෝත්පාදනය (නීති විරෝධී ක්‍රම ඇතුළුව), චාරිත්‍රානුකූලභාවය, ඉවත් වීම හෝ කැරැල්ල වැනි අනුවර්තනයන් හරහා ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇත. මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ ඇනෝමි යනු හුදෙක් "නීති නැත" නොවන බවත්, බොහෝ විට ඉල්ලීම් අවස්ථාවන්ට නොගැලපෙන බව මිනිසුන්ට හැඟෙන සමාජ ව්‍යුහාත්මක අසමතුලිතතාවයක් බවත්ය.
පද්ධති-සංවිධානාත්මක ලෝකයක පරාරෝපණය: පරාරෝපණය අවබෝධ කර ගැනීම
සමාජ සම්මතයන් අවධාරණය කරන අනෝමියට ප්‍රතිවිරුද්ධව, පරාරෝපණය පිළිබඳ සංකල්පය කාල් මාක්ස් සමඟ පුළුල් ලෙස සම්බන්ධ වේ. පරාරෝපණය යනු මිනිසුන් තමන්ගෙන්, තම කාර්යයේ ප්‍රතිඵලවලින්, වැඩ ක්‍රියාවලියෙන් සහ සෙසු මිනිසුන්ගෙන් ඈත් වී ඇති බවක් දැනෙන තත්වයකි. ධනවාදය යටතේ, මාක්ස්ට අනුව, කම්කරුවන් නිෂ්පාදනය පාලනය නොකරයි. ඔවුන් තම ශ්‍රමය විකුණන අතර, ඔවුන්ගේ ශ්‍රමයේ ඵල අන් අයට අයත් වේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, කාර්යය තවදුරටත් ස්වයං ප්‍රකාශනය සඳහා අවකාශයක් නොව, බලහත්කාරයෙන්, පුනරාවර්තනය වන සහ අර්ථයක් නොමැති බවක් දැනෙන ක්‍රියාකාරකමකි.
මාක්ස් පරාරෝපණයේ මානයන් කිහිපයක් ගැන සඳහන් කරන අතර ඒවා බොහෝ විට පහත පරිදි සාරාංශගත කර ඇත:
1. වැඩ කරන නිෂ්පාදනයෙන් ඈත් වීම: නිපදවන දෙයක් ඇත්ත වශයෙන්ම "දුරස්ථ" වන අතර එය අයිති නොවන අතර, එය ආපසු හැරී සේවකයින් මත පීඩනය යෙදිය හැකිය (උදාහරණයක් ලෙස, නිෂ්පාදන ඉලක්ක හෝ වැඩ වේගවත් කරන පද්ධති).
2. වැඩ ක්‍රියාවලියෙන් ඈත් වීම: වැඩ කටයුතු නියාමනය කරනු ලබන්නේ යන්ත්‍ර, ක්‍රියා පටිපාටි සහ අධීක්ෂණයෙනි; පුද්ගලයන්ට ස්වාධීනත්වය අහිමි වේ.
3. "විශේෂ-ජීවියා" (මිනිස් ස්වභාවය) ගෙන් ඈත් වීම: නිර්මාණශීලී සහ සමාජීය ජීවීන් ලෙස මිනිසුන් අඩු කරනු ලැබේ; වැඩ තවදුරටත් මානුෂීයකරණය නොවේ.
4. අන් අයගෙන් ඈත් වීම: පුද්ගලයන් අතර සබඳතා තරඟකාරී, ගනුදෙනුකාරී හෝ නිලධාරිවාදී වීමට නැඹුරු වේ.
නූතන සමාජය තුළ, පරාරෝපණය කර්මාන්තශාලා සේවකයින්ට පමණක් සීමා නොවේ. බොහෝ කාර්යාල සේවකයින්, නිර්මාණාත්මක වෘත්තිකයන් සහ ඩිජිටල් සේවකයින් පවා සමාන රටා අත්විඳිති: ඛණ්ඩනය වූ වැඩ, මිනුම් මගින් විනිශ්චය කරනු ලැබේ, නියමිත කාලසීමාවන් මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ, සහ බොහෝ විට සැබෑ සමාජ බලපෑමෙන් වෙන් වේ. යම් අවස්ථාවක දී, මිනිසුන්ට "වැඩ කිරීමට ජීවත් වන" බවක් දැනෙන අතර ඔවුන්ගේ රැකියාව සමඟ ඔවුන්ගේ චිත්තවේගීය සම්බන්ධතාවය නැති වී යා හැකිය.
ඇනෝමි සහ අන්සතු වීම අතර වෙනස්කම් සහ පොදු පදනම
නූතන අත්දැකීම්වල අර්බුදය දෙකම විස්තර කළත්, විෂමතාව සහ පරාරෝපණය යන දෙකටම වෙනස් අවධානයක් ඇත:
– සමාජ සම්මතයන් සහ රෙගුලාසි වල බිඳෙනසුලු බව ඇනෝමි අවධාරණය කරයි. ප්‍රධාන ගැටළුව වන්නේ වටිනාකම් ව්‍යාකූලත්වයයි: "මා කළ යුත්තේ කුමක්ද? අදාළ වන ප්‍රමිතීන් මොනවාද?"
– විරසක වීම වැඩ සබඳතා සහ ආර්ථික ව්‍යුහයන් තුළ ඇති විරසකය අවධාරණය කරයි. කේන්ද්‍රීය ගැටළුව වන්නේ අර්ථය, ස්වාධීනත්වය සහ සම්බන්ධතාවය නැති වීමයි: "මම මෙය කරන්නේ ඇයි? කා වෙනුවෙන්ද? මේ මමද?"
කෙසේ වෙතත්, මේ දෙක බොහෝ විට එකිනෙකා ශක්තිමත් කරයි. සමාජ සම්මතයන් අස්ථායී (අනෝමි) වන විට, දිශානතිය සහ ප්‍රජා සහයෝගය නැතිවීම හේතුවෙන් පුද්ගලයන්ට වඩාත් පහසුවෙන් හුදකලා බවක් (විරසක වීම) දැනිය හැකිය. අනෙක් අතට, වැඩ සහ පරිභෝජන පද්ධති වඩාත් පීඩාකාරී සහ අර්ථ විරහිත වන විට (විරසක වීම), ජීවිතය පැවැත්මේ සහ තරඟකාරිත්වයේ කාරණයක් බවට පත්වන විට, සාමූහික සම්මතයන්ට අනුගත වීම මිනිසුන්ට වඩ වඩාත් දුෂ්කර වේ.
නූතන ජීවිතයේ රෝග ලක්ෂණ තුළ විෂමතාව සහ විරසකභාවය
1. නාගරීකරණය සහ ප්‍රජා සබඳතා දුර්වල වීම
නගර අවස්ථා ලබා දෙනවා, නමුත් ඒවා නිර්නාමිකභාවය ද ගෙන එයි. වේගවත් පරිසරයක, සමාජ සබඳතා නොගැඹුරු විය හැකිය: අසල්වැසියන් සමඟ සම්බන්ධතා නැති වී යයි, විස්තෘත පවුල් විසිරී යයි, සහ සාම්ප්‍රදායික ප්‍රජාවන් දුර්වල වේ. මෙය විෂමතාවයට සාරවත් භූමියකි: මිනිසුන් තවදුරටත් මග පෙන්වීම ලබා නොගනී සමාජ ව්‍යුහය ඒ අතරම, සමූහයක් තුළ ජීවත් වුවද තනිකමක් දැනීමෙන්, ශාරීරිකව සම්බන්ධ වූ නමුත් චිත්තවේගීය වශයෙන් විසන්ධි වීමෙන් මිනිසුන්ට දුරස්ථ බවක් දැනෙන්නට පුළුවන.
2. තරඟකාරී සංස්කෘතිය සහ සාර්ථකත්වයේ ඒකාකාර ප්‍රමිතීන්
නූතන සමාජය බොහෝ විට ද්‍රව්‍යමය ජයග්‍රහණ සහ ඵලදායිතාව උත්කර්ෂයට නංවයි: වැටුප, තනතුර, අධ්‍යයන ජයග්‍රහණ, ජනප්‍රියත්වය. මෙම ප්‍රමිතීන් ප්‍රමුඛ වූ විට, ඒවා සාක්ෂාත් කර ගැනීමට නොහැකි හෝ අකමැති අයට අසාර්ථකත්වයන්, ප්‍රමාණවත් නොවන බව සහ ආත්ම අභිමානය නැති වී යා හැකිය. මර්ටන්ගේ වචනවලින් කිවහොත්, ඉලක්ක සහ ප්‍රවේශය අතර ආතතිය විෂමතාවයක් ඇති කළ හැකිය. මාක්ස්ගේ වචනවලින් කිවහොත්, රැකියාව සහ ජීවිතය පුද්ගලයන් තමන්ගෙන් තවදුරටත් ඈත් කරන තරඟ මාලාවක් බවට පත්විය හැකිය.
3. ඩිජිටල්කරණය, සමාජ මාධ්‍ය සහ “ව්‍යාජ ප්‍රජාවන්”
සමාජ මාධ්‍ය සම්බන්ධතාවය පොරොන්දු වුවද, බොහෝ විට නිමක් නැති සංසන්දනයක් ඇති කරයි. මිනිසුන් රූප ගොඩනඟයි, වලංගුභාවය සොයයි, සහ සංඛ්‍යා හරහා තමන්ව මනියි. “පරමාදර්ශී ජීවිතය” පිළිබඳ සම්මතයන් බොඳ වේ: සැබෑ අවශ්‍යතා කොහේද, ඇල්ගොරිතම ඉල්ලීම් කොහේද? වේගයෙන් වෙනස් වන ප්‍රවණතා මගින් ජීවන තත්වයන් හැඩගස්වන විට අනෝමි ඇති වේ. සමාජ සබඳතා රංගනයන් බවට පත් වූ විට සහ කෙනෙකුගේ ස්වයං හැඟීම මහජන ප්‍රතිචාරය මත රඳා පවතින විට දුරස් වීම ඇති වේ.
4. රැකියා ඛණ්ඩනය සහ ගිග් ආර්ථිකය
නම්‍යශීලී වැඩ ආකෘති අවස්ථා ලබා දෙන අතර, ඒවා අවිනිශ්චිතතාව ද වැඩි කරයි. ගිග් සේවකයින්ට අක්‍රමවත් පැය ගණන්, අවම ආරක්ෂාවන් සහ පුද්ගල නොවන වැඩ සබඳතාවලට මුහුණ දිය හැකිය. මෙම තත්වයන් යටතේ, බොහෝ දෙනෙක් රැකියාවේදී ස්ථාවර වෘත්තීය අනන්‍යතාවයක් සහ සමාජ සහයෝගයක් ස්ථාපිත කිරීමට අරගල කරති. අපැහැදිලි නීති සහ අවිනිශ්චිත අනාගතයන් හරහා අනෝමි දැනේ; අර්ථයෙන් සහ ප්‍රජාවෙන් විසන්ධි වූ වැඩ හරහා දුරස් වීම දැනේ.
සමාජ බලපෑම: කාංසාවේ සිට සහයෝගීතාවයේ ඛාදනය දක්වා
අනියම් සබඳතා සහ විරසකභාවය පුද්ගලයන්ට පමණක් නොව සමාජයටද බලපායි. පුළුල් පරිමාණයෙන්, ඒවා ආතතිය, මානසික අවපීඩනය, මත්ද්‍රව්‍ය අනිසි භාවිතය, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ සමාජ ධ්‍රැවීකරණය වැඩි කිරීමට හේතු විය හැක. නීති සාධාරණ බව (අනෝමි) මිනිසුන් තවදුරටත් විශ්වාස නොකරන විට සහ පද්ධතියේ කොටසක් නොවන බව (විරසක වීම) හැඟෙන විට, සහයෝගීතාවය ඛාදනය විය හැකිය. අවසානයේදී, සාමූහික අත්දැකීම් තරඟකාරී අවශ්‍යතා බවට ඛණ්ඩනය වන විට, සමාජයට බෙදාගත් සදාචාරාත්මක එකඟතාවයක් ගොඩනැගීම වඩාත් අපහසු වේ.
අනෝමි සහ දුරස්භාවය අඩු කිරීමට ගන්නා උත්සාහයන්
තනි විසඳුමක් නැත, නමුත් ප්‍රතිපත්තිමය උපදෙස් සහ සමාජ භාවිතයන් කිහිපයක් උපකාරී විය හැකිය:
1. ඇතුළත් සමාජ ආයතන ශක්තිමත් කිරීම: අධ්‍යාපනය, මානසික සෞඛ්‍ය සේවා සහ සාධාරණ සමාජ ආරක්ෂාව මගින් ව්‍යුහාත්මක ආතතීන් අඩු කළ හැකිය.
2. ප්‍රජා අවකාශයන් නිර්මාණය කිරීම: පුරවැසි සංවිධාන, උනන්දුවක් දක්වන ප්‍රජාවන්, සමුපකාර සහ පොදු අවකාශයන් සම්බන්ධතාවය සහ අයත් වීමේ හැඟීම දිරිමත් කරයි.
3. වඩාත් අර්ථවත් හා මානුෂීය වැඩ: ඉලක්කවල විනිවිදභාවය, ස්වාධීනත්වය, සේවක සහභාගීත්වය සහ වැඩ-ජීවිත සමතුලිතතාවය දුරස්ථභාවය අඩු කරයි.
4. ඩිජිටල් සාක්ෂරතාවය සහ වේදිකා ආචාර ධර්ම: සමාජ මාධ්‍ය භාවිතය කළමනාකරණය කිරීම, පරාවර්තක පුරුදු ගොඩනැගීම සහ වේදිකා වගවීම ඉල්ලා සිටීම සංසන්දනාත්මක සංස්කෘතියේ පීඩනය ලිහිල් කළ හැකිය.
වසා දැමීම
නූතනත්වයේ අඳුරු පැත්ත තේරුම් ගැනීම සඳහා අනනුකූලතාව සහ පරාරෝපණය වැදගත් කාච දෙකකි: සමාජ වෙනස අපගේ අර්ථය ගොඩනැගීමේ හැකියාවට වඩා වේගයෙන් ගමන් කරන විට සහ නිෂ්පාදන පද්ධති සහ තාක්ෂණයන් මිනිස් සබඳතා වැඩ, ස්වයං සහ ප්‍රජාව බවට පරිවර්තනය කරන විට. වටිනාකම් ව්‍යාකූලත්වය, විසන්ධි වීම, අර්ථය නැතිවීම වැනි රෝග ලක්ෂණ හඳුනා ගැනීමෙන් අපට වඩාත් මානුෂීය සමාජ ප්‍රතිචාර සැලසුම් කළ හැකිය. නූතනත්වය හිස්බවකින් අවසන් විය යුතු නැත; එය සහයෝගීතාවය, අවස්ථාවන්හි සමානාත්මතාවය සහ ගෞරවනීය කාර්යය නැවත ගොඩනැගීම සඳහා අවකාශයක් විය හැකිය.
