Critica eticii utilitariste
Etica utilitaristă este una dintre cele mai influente teorii etice din filosofia morală modernă. Simplu spus, utilitarismul judecă corectitudinea sau greșeala acțiunilor pe baza consecințelor lor: o acțiune este morală dacă produce cel mai mare bine sau fericire pentru cel mai mare număr de oameni. Acest principiu este adesea rezumat prin sintagma „cea mai mare fericire pentru cel mai mare număr”. Figuri importante precum Jeremy Bentham și John Stuart Mill au dezvoltat utilitarismul ca o abordare rațională a evaluării politicilor publice, a legislației și a deciziilor individuale. Cu toate acestea, în ciuda caracterului său practic și umanist aparent, utilitarismul se confruntă cu critici serioase. Acest articol discută principalele critici la adresa eticii utilitariste, în special în ceea ce privește drepturile individuale, justiția, măsurarea fericirii și riscul de abuz în practicile socio-politice.
1. Probleme ale sacrificiului individual și încălcării drepturilor
Cea mai cunoscută critică adusă utilitarismului este aceea că acesta poate justifica sacrificiul individual în beneficiul majorității. Dacă măsura moralității este utilitatea totală, atunci drepturile sau demnitatea unui individ pot fi sacrificate atâta timp cât rezultatul final este „mai benefic” pentru cel mai mare număr de oameni. În cazuri extreme, utilitarismul poate fi văzut ca permițând justificarea actelor inumane - de exemplu, pedepsirea unei persoane nevinovate pentru a preveni o revoltă mai mare sau obligarea cuiva să renunțe la un organ pentru a salva viețile altora.
Pentru mulți gânditori, intuițiile noastre morale resping ideea că indivizii ar trebui tratați doar ca mijloace pentru atingerea unor scopuri sociale. Această critică se aliniază cu etica deontologică (de exemplu, cea a lui Kant), care subliniază faptul că indivizii ar trebui tratați ca scopuri în sine, nu doar ca simple mijloace. Utilitarismul, în forma sa cea mai strictă, pare periculos deoarece este relativ orb față de constrângerile morale care nu ar trebui încălcate, cum ar fi interdicția de a tortura sau calomnia persoanele nevinovate.
2. Justiție și distribuirea beneficiilor
Utilitarismul a fost criticat și pentru lipsa sa de atenție acordată justiției distributive . Acesta evaluează fericirea totală , sau utilitatea, dar nu ia întotdeauna în considerare modul în care este distribuită această fericire. Două politici care produc aceeași fericire totală sunt considerate echivalente, chiar dacă una poate produce o inegalitate extremă: câțiva oameni beneficiază foarte mult, în timp ce alții primesc puțin sau chiar sunt afectați.
Din perspectiva justiției, inegalitatea nu este pur și simplu o chestiune de „invidie”, ci se referă mai degrabă la șansele în viață, drepturile sociale și tratamentul echitabil. Critici precum John Rawls resping utilitarismul deoarece consideră că acesta ignoră „separarea persoanelor” - unicitatea și limitele morale ale fiecărui individ. În logica utilitaristă, suferința unei minorități poate fi „anulata” de fericirea majorității, ca și cum toți oamenii ar fi o singură entitate colectivă. Cu toate acestea, în realitatea morală, suferința unei persoane rămâne reală și nu este automat legitimă doar pentru că ceilalți sunt fericiți.
3. Dificultatea de a măsura fericirea și de a compara utilitățile
Utilitarismul presupune că fericirea, plăcerea sau utilitatea pot fi măsurate și comparate. Bentham a vorbit chiar despre un „calcul hedonic”, ca și cum am putea calcula intensitatea, durata și certitudinea plăcerii pentru a determina cel mai bun curs de acțiune. Problema este că experiența umană este complexă. Fericirea nu este ușor de cuantificat. Este fericirea de a citi o carte echivalentă cu fericirea de a mânca o masă bună? Cum ar trebui măsurată durerea psihologică în raport cu durerea fizică? Cum ar trebui măsurată fericirea pe termen scurt în raport cu satisfacția pe termen lung?
În plus, compararea utilității între oameni se confruntă cu o problemă fundamentală: nu putem cunoaște cu adevărat experiențele interioare ale celorlalți cu exactitate. Chiar și atunci când se utilizează sondaje privind fericirea, rezultatele sunt influențate de cultură, de modul în care oamenii pun întrebări și de tendința oamenilor de a-și ajusta răspunsurile. Atunci când valorile metrice sunt neclare, utilitarismul riscă să degenereze în justificarea deciziilor bazate pe presupuneri sau pe interesele celor aflați la putere.
4. Dezbaterea Calitate versus Cantitate în Fericire
John Stuart Mill a încercat să îmbunătățească utilitarismul lui Bentham distingând între calitățile plăcerii: există plăceri „superioare” (intelectuale, morale) și plăceri „inferioare” (fizice, instinctive). Cu toate acestea, această îmbunătățire a dat naștere la noi critici. În timp ce utilitarismul își propunea inițial să fie obiectiv și măsurabil, includerea „calității” l-a făcut mai normativ și mai dificil de măsurat. Cine trebuie să determine care plăcere este superioară? Ar reflecta astfel de judecăți prejudecăți de clasă, educație sau cultură?
Criticii susțin că versiunea utilitarismului a lui Mill riscă să fie elitistă: anumite plăceri sunt considerate mai valoroase deoarece se potrivesc gusturilor anumitor grupuri. Pe de altă parte, dacă ne întoarcem la cantitatea pură, utilitarismul este predispus să reducă viața umană la acumularea de plăceri, ca și cum valoarea vieții ar putea fi pe deplin explicată prin senzații.
5. Ignorarea intențiilor, a caracterului și a relațiilor morale
Utilitarismul se concentrează pe consecințele acțiunilor, nu pe intențiile actorului sau pe dezvoltarea caracterului. Totuși, în multe tradiții etice, intențiile și caracterul sunt elemente centrale ale moralității. Cineva care îi ajută pe alții pentru a fi lăudat poate obține beneficii, dar intuiția noastră ne spune că există ceva imoral în acea acțiune. Etica virtuții evaluează moralitatea prin dezvoltarea unor trăsături de caracter bune, cum ar fi dreptatea, curajul și înțelepciunea, nu doar prin rezultatul final.
În plus, utilitarismul este adesea considerat a subestima relațiile speciale. În viața reală, simțim un sentiment mai mare de responsabilitate față de familie, prieteni sau anumite comunități. Utilitarismul strict poate cere o neutralitate completă: banii destinați să ajute propriul copil ar putea fi „mai bine” dați unui străin dacă beneficiul total este mai mare. Această cerință este considerată prea împovărătoare și incompatibilă cu structura morală a oamenilor care trăiesc într-o rețea de relații.
6. Utilitarism și cerințe morale excesive
O altă critică este aceea că utilitarismul poate fi o teorie care cere prea mult. Dacă suntem întotdeauna obligați să maximizăm fericirea totală, atunci majoritatea acțiunilor de zi cu zi ar putea fi considerate imorale. De exemplu, cumpărarea de bunuri neesențiale sau plecarea în vacanță ar putea fi considerată greșită, deoarece banii ar putea fi folosiți pentru a salva vieți prin caritate. În logica utilitaristă, standardele morale devin extrem de înalte și pot duce la vinovăție constantă sau la cerințe de sacrificiu de sine extrem.
Pentru mulți, o teorie etică solidă trebuie să ia în considerare viața personală, proiectele individuale și limitele obligației morale. Dacă utilitarismul exclude aceste aspecte, devine nerealist și dificil de pus în practică.
7. Riscul de abuz în politicile publice
În domeniul politicilor publice, principiul „binelui suprem” sună adesea rațional, dar poate deveni un instrument de legitimare a acțiunilor represive. Guvernele sau grupurile dominante pot susține că sacrificiul unui grup este necesar pentru stabilitatea națională, creșterea economică sau securitatea. Atunci când „binele suprem” este definit de cei aflați la putere, utilitarismul poate fi denaturat pentru a reduce la tăcere criticile, a diminua drepturile minorităților sau a justifica supravegherea în masă.
Criticii avertizează că politicile etice necesită limite bazate pe drepturile omului și principiile justiției procedurale. Fără aceste îndrumări, calculele utilității riscă să justifice mijloacele în numele unor rezultate bune percepute.
Concluzie
Utilitarismul oferă o modalitate simplă, pragmatică și orientată spre bunăstare de a gândi despre moralitate. În multe contexte - cum ar fi stabilirea priorităților de sănătate publică sau evaluarea politicilor sociale - o abordare utilitaristă este utilă pentru a analiza impactul general. Cu toate acestea, diverși critici subliniază slăbiciunile sale fundamentale: utilitarismul poate sacrifica drepturile individuale, poate ignora justiția distributivă, poate îngreuna măsurarea fericirii, poate acorda puțină atenție intențiilor și caracterului și poate cere sacrificii nerealiste. Prin urmare, mulți filozofi susțin că utilitarismul trebuie limitat sau combinat cu alte teorii, cum ar fi drepturile omului , principiile justiției și etica virtuții. Astfel, luarea în considerare a consecințelor rămâne importantă, dar nu este singura busolă morală în viețile umane complexe.
