ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ
ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਸਿਹਤ, ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸਿਰਫ਼ "ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ" ਜਾਂ "ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਕੀ ਹਨ?" ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਅਰਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ "ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥ," "ਜ਼ਹਿਰ," "ਵਰਜਿਤ" ਜਾਂ "ਪਵਿੱਤਰ" ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਦੁਆਰਾ—ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਖੇਤਰੀ ਖੋਜ—ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਉਪਭੋਗਤਾ ਅਨੁਭਵਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸਾਂ, ਵੰਡ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਰਚਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਪਦਾਰਥ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਰਸਾਇਣਕ ਇਕਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਸੰਦਰਭ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਸ਼ਰਾਬ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ "ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਵਾਲੇ" ਹੋਣ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਕਲੰਕ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮਾਰਿਜੁਆਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਦਵਾਈ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧਿਕ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ "ਨਸ਼ਾ" ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕੁਝ ਪਦਾਰਥ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਅਫੀਮ, ਜੋ ਕਦੇ ਇੱਕ ਆਮ ਦਵਾਈ ਸੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ਾਖੋਰੀ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਪਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੈ? "ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ" ਲੇਬਲ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹੜੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਨਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਵਰਤੋਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ: ਰਸਮਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਤੱਕ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ, ਇਲਾਜ, ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ਹਿਰੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਮਨੋਰੰਜਨ, ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਬਚਣ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿਭਿੰਨ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮੈਪ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣੇ ਅਕਸਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਭਿਆਸ ਕਿਉਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ "ਨਸ਼ਾ" ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਭਾਈਚਾਰੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਆਦਤ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਸ਼ਰਾਬ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਵੀ ਭਟਕਣ ਵਾਲਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਵਰਤੋਂ" ਅਤੇ "ਦੁਰਵਰਤੋਂ" ਵਿਚਕਾਰ ਰੇਖਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯਮਾਂ , ਧਰਮ, ਵਰਗ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨ
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤਰੀਕਾ ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ: ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਣਾਉਣਾ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ। ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ, ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਵਰਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਜੋਖਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਅਕਸਰ ਅੰਕੜਾ ਸਰਵੇਖਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਨਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨਤੀਜੇ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ "ਨਿਯਮ" ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਖਾਸ ਖੁਰਾਕਾਂ, ਖਾਸ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਰਤੋਂ। ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਨੁਕਸਾਨ ਘਟਾਉਣ ਬਾਰੇ ਸਥਾਨਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਪਰਾਧੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਖਪਤ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ - ਦੋਸਤਾਂ, ਭਾਈਵਾਲਾਂ, ਪਰਿਵਾਰ - ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਵੀ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਨਸ਼ੇ, ਕਲੰਕ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਛਾਣ
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਸੇਵਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਨਸ਼ਾਵਾਦੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੇਬਲ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਿਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਧਿਕਾਰੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਭਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਲੰਕ ਅਕਸਰ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਡਰੋਂ ਮਦਦ ਲੈਣ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਲੰਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰਵੱਈਆ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜੋ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ "ਚੰਗਾ ਨਾਗਰਿਕ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ "ਵਿਚਲਿਤ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਇਹ ਵੀ ਜਾਂਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਛਾਣ ਕਿਵੇਂ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਉਪ-ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਏਕਤਾ, ਹਿੰਮਤ, ਜਾਂ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਪਛਾਣਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀਕਰਨ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ: ਹੇਠਲੇ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਉੱਚ-ਮੱਧ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਪਰਾਧੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਵਧੇਰੇ ਗੋਪਨੀਯਤਾ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਰਥਿਕਤਾ: ਵਪਾਰ, ਰਾਜ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀਕਰਨ
ਨਸ਼ੇ ਆਰਥਿਕ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਬੰਦੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਲੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਨਹੀਂ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪਦਾਰਥ ਵਰਜਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਲੁਕਵੇਂ ਵੰਡ ਚੈਨਲਾਂ ਵੱਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਿੰਸਾ, ਜਬਰੀ ਵਸੂਲੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਜੋਖਮ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਅਪਰਾਧੀਕਰਨ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਨਸ਼ਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਜੰਗ" ਨੀਤੀ ਕਿਵੇਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਕਸਰ ਗਰੀਬ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੁਨਰਵਾਸ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਪਲਬਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ , ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਾਸਨ, ਸਰੋਤ ਵੰਡ ਅਤੇ ਨੀਤੀਗਤ ਤਰਜੀਹਾਂ ਦਾ ਵੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।
ਲਿੰਗ, ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ
ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਿੰਗ ਨਾਲ ਵੀ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਲੰਕਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ: ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਵਜੋਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ "ਅਯੋਗ ਔਰਤਾਂ" ਵਜੋਂ ਵੀ । ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸਿਹਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨਾ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਿੰਗ-ਅਧਾਰਤ ਹਿੰਸਾ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਹੋਰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਰੀਰ ਦਾ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਦਰਦ, ਸਦਮਾ, ਸਰੀਰਕ ਮਿਹਨਤ, ਥਕਾਵਟ, ਜਾਂ ਉਤਪਾਦਕਤਾ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ। ਕੁਝ ਖਾਸ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ "ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਵਰਤੋਂ" ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਲੰਬੇ ਕੰਮ ਦੇ ਘੰਟੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ, ਭੁੱਖਮਰੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ, ਜਾਂ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇਸ ਸਰਲ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਮਨੋਰੰਜਨ" ਜਾਂ "ਸੰਵੇਦਨਾ" ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਨੁਕਸਾਨ ਘਟਾਉਣਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ-ਅਧਾਰਤ ਪਹੁੰਚ
ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਨੁਕਸਾਨ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਹੈ: ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਜੋ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ, ਨਿਰਜੀਵ ਸੂਈ ਅਤੇ ਸਰਿੰਜ ਸੇਵਾਵਾਂ, ਬਦਲ ਥੈਰੇਪੀ, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਾ-ਅਧਾਰਤ ਸਮਾਜਿਕ ਸਹਾਇਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਘਟਾਉਣਾ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਥਾਨਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਪਭੋਗਤਾ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨਵਾਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ "ਸਥਿਰ" ਹੋਣ ਦਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਪਹੁੰਚ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵੀ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਪਭੋਗਤਾ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ: ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਮੌਕਾ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਅਕਸਰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਵਿਕਲਪਿਕ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰੀ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਰਥ, ਰਸਮ, ਪਛਾਣ, ਕਲੰਕ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ, ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੀਤੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਅਪਰਾਧੀਕਰਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਸਮਝ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਮਨੁੱਖੀ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ, ਸੇਵਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨੀਤੀਆਂ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਡਰ ਜਾਂ ਕਲੰਕ।
