ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਨਸਲੀਤਾ ਬਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਰਚਨਾਵਾਂ
ਪੇਂਡਹੁਲੁਆਨ
ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਕਬੀਲਾ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਸ਼ਬਦ ਅਕਸਰ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਮੂਲ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਪਛਾਣ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਕਸਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸੰਕਲਪਿਕ ਅਰਥ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਦੇ "ਸਿਧਾਂਤਕ ਨਿਰਮਾਣ" ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਜੈਵਿਕ ਤੱਥਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਲੇਬਲਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣਾ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੇਖ ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਦੇ ਸੰਕਲਪਿਕ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਸੰਕਲਪ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਭੇਦਭਾਵ
ਇੰਡੋਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ "ਕਬੀਲਾ" ਸ਼ਬਦ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਂਝੇ ਮੂਲ, ਖੇਤਰੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, "ਕਬੀਲਾ" ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਲਾਸੀਕਲ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਸਮਾਜਿਕ ਇਕਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਇਕਸਾਰ" ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਪਹੁੰਚਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ "ਸਰਲ" ਤੋਂ "ਗੁੰਝਲਦਾਰ" ਤੱਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ।
ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਅਕਸਰ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਰਲ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, "ਕਬੀਲੇ" ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮਰੂਪ, ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ, ਅੰਤਰ-ਵਿਆਹ, ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਖੇਤਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਕਬੀਲੇ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਲੰਬੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੇ ਅਨੁਭਵ, ਰਾਸ਼ਟਰ-ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਗਠਨ, ਅਤੇ ਆਬਾਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੀਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਨਸਲੀਤਾ ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ
"ਕਬੀਲੇ" ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮੂਹ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਸਲੀ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਸਲੀ ਸ਼ਬਦ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮੂਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਭਾਸ਼ਾ, ਧਰਮ, ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਭੂਗੋਲਿਕ ਮੂਲ, ਜਾਂ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਵਰਗੇ ਖਾਸ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ।
ਸਮਕਾਲੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਾਲੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਵਿਤਕਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ 'ਤੇ "ਵਧੇਰੇ ਨਸਲੀ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹੋਰ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੇਸ਼ੇ, ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ, ਜਾਂ ਕੌਮੀਅਤ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਆਦਿਵਾਦ: ਇੱਕ "ਜਨਮਜਾਤੀ" ਬੰਧਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀਅਤ
ਨਸਲੀਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਪਹੁੰਚਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਆਦਿਵਾਦ ਸੀ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਬੰਧਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ - ਜੋ ਖੂਨ, ਵੰਸ਼, ਮਾਤ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਸਲੀ ਬੰਧਨ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਪ੍ਰਤੀ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਰੋਧਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਆਦਿਵਾਦ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਸਲੀ ਏਕਤਾ ਇੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਿਉਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਸਰੋਤਾਂ ਲਈ ਟਕਰਾਅ ਜਾਂ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਅਤੇ "ਕੁਦਰਤੀ" ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਸਬੂਤ ਹਨ ਕਿ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਮੁੜ ਖੋਜ" ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਸਾਜ਼ਵਾਦ: ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਔਜ਼ਾਰ ਵਜੋਂ ਨਸਲੀਤਾ
ਆਦਿਵਾਦ ਦੇ ਉਲਟ, ਯੰਤਰਵਾਦ ਨਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਣਨੀਤਕ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਰਥਨ, ਆਰਥਿਕ ਪਹੁੰਚ, ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਆਗੂ ਏਕਤਾ ਬਣਾਉਣ, ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਲਾਮਬੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਸਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸਾਜ਼ਵਾਦ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੋਣਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਸਹਾਇਤਾ ਵੰਡ ਦੌਰਾਨ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅੰਤਰ-ਸਮੂਹ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਨਸਲੀ ਭੇਦ ਅਕਸਰ ਕਿਉਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਸਲੀ ਭੇਦ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਖਾਸ ਪਲਾਂ 'ਤੇ "ਸਰਗਰਮ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਲਾਭ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਨਸਲੀ ਭੇਦ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਨੁਭਵ ਵੀ ਹੈ।
ਰਚਨਾਵਾਦ: ਸਮਾਜਿਕ ਉਸਾਰੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਨਸਲੀਅਤ
ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਰਚਨਾਵਾਦ ਹੈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਸਲੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਜਨਮ-ਸਧਾਰਨ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਸਿੱਖਿਆ, ਮੀਡੀਆ, ਰਾਜ ਨੀਤੀਆਂ, ਪ੍ਰਵਾਸ ਇਤਿਹਾਸ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ। ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਸਾਂਝੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਰਚਨਾਵਾਦ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵੀ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਸਲੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਸਥਿਰ ਰੇਖਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ "ਵਿਭਿੰਨਤਾ" ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਸਲੀ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਮੂਹ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮੱਗਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ "ਸਾਨੂੰ" ਨੂੰ "ਉਨ੍ਹਾਂ" ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਐਂਡੋਗੈਮਸ ਵਿਆਹ, ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਰਿਵਾਜੀ ਨਿਯਮਾਂ, ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਨਸਲ, ਨਸਲ, ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ-ਰਾਜ
ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਨਸਲੀਅਤ ਦੀ ਚਰਚਾ ਨਸਲ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ-ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ। ਨਸਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਅੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਨਸਲ ਵੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਰਚਨਾ ਹੈ - ਜੋ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਨਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਨਸਲੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਵਿਭਿੰਨ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਰਾਸ਼ਟਰ-ਰਾਜ ਵੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਨਗਣਨਾ, ਸਿੱਖਿਆ, ਭਾਸ਼ਾ ਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਰਾਹੀਂ, ਰਾਜ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਖਾਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਰਾਜ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਏਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਖੇਤਰੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ, ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਮਾਨਤਾ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਰਾਹੀਂ ਬਹੁਲਵਾਦ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਸਲ ਅਤੇ ਨਸਲ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮੁੱਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਾਸਨ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਹਨ।
ਪਰਤਦਾਰ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਵਿਭਾਗੀਕਰਨ
ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਬੀਲੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਨਸਲੀ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਛਾਣ ਦੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ, ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੰਟਰਸੈਕਸ਼ਨਲਿਟੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਛਾਣਾਂ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਸਮਾਜਿਕ ਅਨੁਭਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਸਮੂਹ ਦੀ ਔਰਤ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਉਸੇ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਦੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਲਿੰਗ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪਹੁੰਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸ਼ਹਿਰੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਸਲੀ ਪਛਾਣਾਂ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵਾਸ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਡਿਜੀਟਲ ਮੀਡੀਆ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਹਾਈਬ੍ਰਿਡ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਵੇਂ, ਅੰਤਰ-ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਰੀਕੇ ਵੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ
ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਕਬੀਲੇ ਬਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਤਿਹਾਸ, ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸੰਕਲਪ ਹਨ। ਆਦਿਵਾਦ ਡੂੰਘੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਯੰਤਰਵਾਦ ਨਸਲੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਣਨੀਤਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਚਨਾਵਾਦ ਨਸਲੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰਮਿਤ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਸੰਕਲਪ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪੂਰਕ ਹਨ, ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਨਸਲੀ ਕਈ ਵਾਰ ਸਥਿਰ ਕਿਉਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਏਕਤਾ ਜਾਂ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਧਾਂਤਕ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ, ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਨੀਤੀਆਂ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
