ទ្រឹស្តីទ្រឹស្តីលើកុលសម្ព័ន្ធ និងជនជាតិភាគតិច
Pendahuluan
នៅក្នុងការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម ពាក្យថា កុលសម្ព័ន្ធ និង ជនជាតិ ត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់ដើម្បីពិពណ៌នាអំពីភាពចម្រុះរបស់មនុស្សដោយផ្អែកលើប្រភពដើម វប្បធម៌ ភាសា និងអត្តសញ្ញាណសមូហភាព។ ទោះបីជាត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់ជំនួសគ្នានៅក្នុងការសន្ទនាប្រចាំថ្ងៃក៏ដោយ ទាំងពីរនេះមានអត្ថន័យគំនិតខុសគ្នា និងមានផលប៉ះពាល់ខាងទ្រឹស្តី និងនយោបាយ។ ការយល់ដឹងអំពី "រចនាសម្ព័ន្ធទ្រឹស្តី" នៃកុលសម្ព័ន្ធ និង ជនជាតិ មានន័យថា ការមើលឃើញពួកវាមិនមែនគ្រាន់តែជាការពិតជីវសាស្រ្ត ឬស្លាករដ្ឋបាលនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ ជាលទ្ធផលនៃដំណើរការសង្គម ប្រវត្តិសាស្ត្រ និង នយោបាយ ដែលកំណត់ពីរបៀបដែលមនុស្សដាក់ក្រុមខ្លួនឯង និង អ្នកដទៃ។ អត្ថបទនេះពិភាក្សាអំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះគំនិតនៃកុលសម្ព័ន្ធ និង ជនជាតិ របៀបដែលអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមយល់ពីពួកវា និងរបៀបដែលពួកគេ... គំនិតនេះដំណើរការនៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើប.
ជនជាតិភាគតិចជាប្រភេទសង្គម និងវប្បធម៌
ពាក្យថា "កុលសម្ព័ន្ធ" នៅក្នុងបរិបទឥណ្ឌូនេស៊ី ជារឿយៗសំដៅទៅលើក្រុមសង្គមដែលមានប្រភពដើម ភាសាក្នុងតំបន់ ទំនៀមទម្លាប់ និងប្រព័ន្ធតម្លៃដូចគ្នា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមទ្រឹស្តី "កុលសម្ព័ន្ធ" មិនមែនតែងតែជាប្រភេទអព្យាក្រឹតនោះទេ។ នៅក្នុងនរវិទ្យាបុរាណ កុលសម្ព័ន្ធត្រូវបានគេយល់ថាជាអង្គភាពសង្គមប្រពៃណីដែលរស់នៅក្នុងទឹកដីជាក់លាក់មួយ មានរចនាសម្ព័ន្ធសាច់ញាតិរឹងមាំ និងមាន "ភាពដូចគ្នា" ខាងវប្បធម៌។ ទស្សនៈនេះត្រូវបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដោយវិធីសាស្រ្តវិវត្តន៍ និងមុខងារនិយមនៃនរវិទ្យាដំបូង ដែលបានដាក់សង្គមនៅលើមាត្រដ្ឋានអភិវឌ្ឍន៍ពី "សាមញ្ញ" ទៅ "ស្មុគស្មាញ"។
បញ្ហាគឺថា វិធីសាស្រ្តនេះជារឿយៗធ្វើឱ្យការពិតមានភាពសាមញ្ញ។ នៅក្នុងការអនុវត្ត ក្រុមដែលហៅថា "កុលសម្ព័ន្ធ" មិនតែងតែមានលក្ខណៈដូចគ្នា ឯកោ និងមិនតែងតែមានព្រំដែនច្បាស់លាស់នោះទេ។ ក្រុមជាច្រើនជួបប្រទះនឹងការចល័ត អាពាហ៍ពិពាហ៍អន្តរគ្រួសារ និង ការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌ ឆ្លងតំបន់ ។ ដូច្នេះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមមួយចំនួនជឿថា "កុលសម្ព័ន្ធ" ត្រូវបានយល់កាន់តែត្រឹមត្រូវថាជាប្រភេទសង្គម-វប្បធម៌ដែលបង្កើតឡើងតាមរយៈប្រវត្តិយូរអង្វែងនៃអន្តរកម្ម រួមទាំងបទពិសោធន៍នៃអាណានិគមនិយម ការបង្កើតរដ្ឋ-ប្រជាជាតិ និងគោលនយោបាយគ្រប់គ្រងប្រជាជន។
ជនជាតិភាគតិចជាអត្តសញ្ញាណថាមវន្ត
មិនដូចពាក្យ «កុលសម្ព័ន្ធ» ដែលត្រូវបានគេយល់ថាជាក្រុមវប្បធម៌ទេ ជនជាតិភាគតិចត្រូវបានគេប្រើញឹកញាប់ជាងដើម្បីសង្កត់ធ្ងន់លើទិដ្ឋភាពនៃអត្តសញ្ញាណ និងទំនាក់ទំនងសង្គម។ ជនជាតិភាគតិចគឺជារបៀបដែលបុគ្គល និងក្រុមកំណត់ខ្លួនឯង — និងត្រូវបានកំណត់ដោយអ្នកដទៃ — ដោយផ្អែកលើសញ្ញាសម្គាល់ដូចជាភាសា សាសនា ប្រពៃណី ការចងចាំប្រវត្តិសាស្ត្រ ប្រភពដើមភូមិសាស្ត្រ ឬសូម្បីតែនិមិត្តសញ្ញាជាក់លាក់ដូចជាសម្លៀកបំពាក់ និងអាហារ។
នៅក្នុងទ្រឹស្តីសង្គមសហសម័យ ជនជាតិភាគតិចត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាថាមវន្ត និងបរិបទ។ នេះមានន័យថា អត្តសញ្ញាណជនជាតិភាគតិច អាចពង្រឹង ឬចុះខ្សោយអាស្រ័យលើស្ថានភាព។ ឧទាហរណ៍ មនុស្សម្នាក់អាចមានអារម្មណ៍ថា "ជនជាតិភាគតិចជាង" នៅពេលដែលស្ថិតនៅក្នុងបរិយាកាសជនជាតិភាគតិច ឬនៅពេលដែលប្រឈមមុខនឹងការរើសអើង។ ផ្ទុយទៅវិញ អត្តសញ្ញាណជនជាតិភាគតិច អាចក្លាយជាមិនសូវលេចធ្លោនៅពេលដែលស្ថិតនៅក្នុងលំហសង្គមដែលសង្កត់ធ្ងន់លើភាពស្រដៀងគ្នាផ្សេងទៀត ដូចជាវិជ្ជាជីវៈ វណ្ណៈសង្គម ឬសញ្ជាតិ។
បុព្វកាលនិយម៖ ជនជាតិភាគតិចជាចំណង "ពីកំណើត"
វិធីសាស្រ្តទ្រឹស្តីដំបូងៗមួយក្នុងការយល់ដឹងអំពីជនជាតិភាគតិចគឺបុព្វនិយម។ ទស្សនៈនេះមើលឃើញអត្តសញ្ញាណជនជាតិជាចំណងមូលដ្ឋានដែលមាននៅក្នុងបុគ្គលម្នាក់ៗតាំងពីកំណើត — ភ្ជាប់គ្នាដោយឈាម ពូជពង្ស ភាសាកំណើត និងប្រពៃណីដូនតា។ យោងតាមទស្សនៈនេះ ចំណងជនជាតិគឺរឹងមាំ រំជួលចិត្ត និងធន់នឹងការផ្លាស់ប្តូរ ពីព្រោះវាត្រូវបានបង្កប់នៅក្នុងបទពិសោធន៍ជីវិតតាំងពីកុមារភាព។
លទ្ធិបុព្វកាលជួយពន្យល់ពីមូលហេតុដែលសាមគ្គីភាពជនជាតិអាចមានឥទ្ធិពលខ្លាំង ឧទាហរណ៍នៅក្នុងស្ថានភាពជម្លោះ ឬការប្រកួតប្រជែងដណ្តើមធនធាន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរិះគន់ដ៏សំខាន់មួយចំពោះវិធីសាស្រ្តនេះគឺទំនោររបស់វាក្នុងការមើលឃើញជនជាតិភាគតិចថាជារឿងថេរ និង "ធម្មជាតិ" ទោះបីជាមានភស្តុតាងជាច្រើនដែលបង្ហាញថាអត្តសញ្ញាណជនជាតិអាចផ្លាស់ប្តូរ អាចចរចាបាន និងថែមទាំង "បង្កើតឡើងវិញ" តាមតម្រូវការសង្គម និងនយោបាយក៏ដោយ។
ឧបករណ៍និយម៖ ជនជាតិភាគតិចជាឧបករណ៍នយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ច
មិនដូចលទ្ធិបុព្វកាលទេ ឧបករណ៍និយមមើលឃើញជនជាតិភាគតិចជាធនធានយុទ្ធសាស្ត្រ។ អត្តសញ្ញាណជនជាតិអាចត្រូវបានប្រើជាឧបករណ៍ដើម្បីទទួលបានការគាំទ្រផ្នែកនយោបាយ ការចូលប្រើប្រាស់សេដ្ឋកិច្ច ឬអត្ថប្រយោជន៍សង្គម។ ពីទស្សនៈនេះ ឥស្សរជននយោបាយ ឬមេដឹកនាំក្រុមអាចធ្វើឱ្យនិមិត្តសញ្ញាជនជាតិសកម្មដើម្បីកសាងសាមគ្គីភាព ប្រមូលផ្តុំមហាជន និងពង្រឹងជំហរចរចារបស់ពួកគេ។
ទ្រឹស្តីឧបករណ៍និយមពន្យល់ពីមូលហេតុដែលជនជាតិភាគតិចច្រើនតែពង្រឹងនៅពេលបោះឆ្នោត អំឡុងពេលចែកចាយជំនួយ ឬពេលដែលជម្លោះផលប្រយោជន៍រវាងក្រុមកើតឡើង។ ជនជាតិភាគតិចមិនបាត់ទៅវិញទេ ប៉ុន្តែត្រូវបាន "ធ្វើឲ្យសកម្ម" នៅពេលជាក់លាក់ព្រោះវាមានអត្ថប្រយោជន៍ជាក់ស្តែង។ ការរិះគន់ចំពោះវិធីសាស្ត្រនេះគឺហានិភ័យនៃការកាត់បន្ថយអត្តសញ្ញាណជនជាតិភាគតិចទៅជាការរៀបចំរបស់ឥស្សរជន ខណៈដែលសម្រាប់មនុស្សជាច្រើន ជនជាតិភាគតិចក៏ជាបទពិសោធន៍ផ្លូវចិត្ត និងវប្បធម៌ពិតប្រាកដមួយដែរ។
ស្ថាបនានិយម៖ ជនជាតិភាគតិចជាលទ្ធផល សំណង់សង្គម
វិធីសាស្រ្តមួយដែលមានឥទ្ធិពលខ្លាំងនៅក្នុងទសវត្សរ៍ថ្មីៗនេះគឺ ស្ថាបនានិយម។ ទស្សនៈនេះសង្កត់ធ្ងន់ថា ជនជាតិភាគតិចមិនមែនជា "ធម្មជាតិ" ទាំងស្រុងនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរយៈដំណើរការសង្គមស្មុគស្មាញ៖ ការអប់រំ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ គោលនយោបាយរបស់រដ្ឋ ប្រវត្តិចំណាកស្រុក និងអន្តរកម្មរវាងក្រុមនានា។ អត្តសញ្ញាណជនជាតិភាគតិចត្រូវបានផលិត និងបន្តពូជតាមរយៈនិទានកថា និមិត្តសញ្ញា និងការអនុវត្តវប្បធម៌រួមគ្នា។
លទ្ធិស្ថាបនានិយមក៏សង្កត់ធ្ងន់ផងដែរថា ព្រំដែនជនជាតិមិនមែនជាបន្ទាត់ថេរទេ។ ពួកវាត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរយៈដំណើរការនៃការ "ភាពខុសគ្នា"។ ការរួមចំណែកដ៏សំខាន់មួយចំពោះការសិក្សាអំពីជនជាតិភាគតិចគឺគំនិតដែលថាអ្វីដែលសម្រេចចិត្តច្រើនជាងនេះមិនមែនជាខ្លឹមសារវប្បធម៌របស់ក្រុមមួយនោះទេ ប៉ុន្តែជាព្រំដែនសង្គមដែលបែងចែក "យើង" ពី "ពួកគេ"។ ព្រំដែនទាំងនេះអាចត្រូវបានរក្សាតាមរយៈអាពាហ៍ពិពាហ៍ដែលមានភេទដូចគ្នា គំរូច្បាប់ទម្លាប់ ឬការបែងចែកសង្គម។
ជនជាតិភាគតិច ពូជសាសន៍ និងរដ្ឋជាតិ
នៅក្នុងបរិបទសម័យទំនើប ការពិភាក្សាអំពីកុលសម្ព័ន្ធ និងជនជាតិភាគតិច គឺមិនអាចកាត់ផ្តាច់ចេញពីគោលគំនិតនៃពូជសាសន៍ និងរដ្ឋជាតិបានទេ។ ពូជសាសន៍ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពខុសគ្នាខាងរូបវន្តជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ប៉ុន្តែអ្នកប្រាជ្ញជាច្រើនយល់ស្របថា ពូជសាសន៍ក៏ជាសំណង់សង្គមមួយផងដែរ ដែលបង្កើតឡើងដោយប្រវត្តិសាស្ត្រអាណានិគម និងឋានានុក្រមអំណាច។ ជួនកាល ជនជាតិភាគតិចត្រូវបាន «ធ្វើឲ្យមានលក្ខណៈពូជសាសន៍» នៅពេលដែលលក្ខណៈរូបវន្តត្រូវបានប្រើដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការប្រព្រឹត្តខុសគ្នាចំពោះក្រុមជាក់លាក់។
រដ្ឋប្រជាជាតិក៏ដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការបង្កើតអត្តសញ្ញាណផងដែរ។ តាមរយៈការធ្វើជំរឿន ការអប់រំ គោលនយោបាយភាសា និងការគ្រប់គ្រងដែនដី រដ្ឋអាចចាត់ថ្នាក់ប្រជាជនទៅជាប្រភេទជាក់លាក់។ ក្នុងករណីខ្លះ រដ្ឋលើកទឹកចិត្តឱ្យមានការរួមបញ្ចូលដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃឯកភាពជាតិ។ ក្នុងករណីផ្សេងទៀត ពួកគេទទួលស្គាល់ពហុនិយមតាមរយៈស្វ័យភាពក្នុងតំបន់ ការទទួលស្គាល់សហគមន៍ជនជាតិដើមភាគតិច ឬការការពារជនជាតិភាគតិច។ ដូច្នេះ ពូជសាសន៍ និងជនជាតិភាគតិចមិនត្រឹមតែជាបញ្ហាវប្បធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ទាក់ទងនឹងអភិបាលកិច្ច អំណាច និងសិទ្ធិពលរដ្ឋផងដែរ។
អត្តសញ្ញាណស្រទាប់ៗ និងចំណុចប្រសព្វ
បុគ្គលម្នាក់ៗមិនមានអត្តសញ្ញាណតែមួយនោះទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចជាកម្មសិទ្ធិរបស់កុលសម្ព័ន្ធជាក់លាក់មួយ មានអត្តសញ្ញាណជនជាតិ ឬសាសនាជាក់លាក់មួយ ហើយក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាកម្មសិទ្ធិរបស់វណ្ណៈសង្គម ភេទ និងជំនាន់សង្គមជាក់លាក់មួយ។ គោលគំនិតនៃចំណុចប្រសព្វជួយឱ្យយល់ពីរបៀបដែលអត្តសញ្ញាណទាំងនេះប្រសព្វគ្នា និងបង្កើតបទពិសោធន៍សង្គមតែមួយគត់។ ឧទាហរណ៍ បទពិសោធន៍របស់ស្ត្រីមកពីក្រុមជនជាតិភាគតិចអាចខុសពីបទពិសោធន៍របស់បុរសមកពីក្រុមជនជាតិដូចគ្នា ដោយសារទំនាក់ទំនងយេនឌ័រ និងការចូលប្រើប្រាស់សេដ្ឋកិច្ចមានឥទ្ធិពលលើតំណែងសង្គមរបស់ពួកគេ។
នៅក្នុងសង្គមទីក្រុង និងសង្គមសកល អត្តសញ្ញាណជនជាតិក៏កាន់តែស្មុគស្មាញផងដែរ។ ការធ្វើចំណាកស្រុក ការអប់រំទំនើប និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយឌីជីថលអនុញ្ញាតឱ្យបុគ្គលទទួលយកអត្តសញ្ញាណចម្រុះ៖ រក្សាប្រពៃណីគ្រួសារ ខណៈពេលដែលក៏បង្កើតរបៀបរស់នៅថ្មី ឆ្លងជាតិសាសន៍ និងឆ្លងវប្បធម៌ផងដែរ។
Penutup
ទ្រឹស្តីនៃកុលសម្ព័ន្ធ និងជនជាតិបង្ហាញថា ពួកវាមិនមែនគ្រាន់តែជាប្រភេទធម្មជាតិនោះទេ ប៉ុន្តែជាគោលគំនិតដែលបង្កើតឡើងដោយប្រវត្តិសាស្ត្រ។ អន្តរកម្មសង្គមនិងថាមវន្តអំណាច។ លទ្ធិបុព្វកាលសង្កត់ធ្ងន់លើជម្រៅនៃចំណងដូនតា ឧបករណ៍និយមមើលឃើញជនជាតិជាឧបករណ៍យុទ្ធសាស្ត្រ ខណៈដែលលទ្ធិស្ថាបនាដាក់ជនជាតិជាអត្តសញ្ញាណដែលបានបង្កើតឡើងនិងចរចា។ ក្នុងការពិតសង្គម លទ្ធិទាំងបីនេះអាចបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមកដើម្បីពន្យល់ពីមូលហេតុដែលជនជាតិពេលខ្លះមើលទៅមានស្ថេរភាព ពេលខ្លះផ្លាស់ប្តូរ ហើយពេលខ្លះក្លាយជាប្រភពនៃសាមគ្គីភាពឬជម្លោះ។ ការយល់ដឹងអំពីក្របខ័ណ្ឌទ្រឹស្តីនេះគឺមានសារៈសំខាន់ដើម្បីឲ្យយើងអាចអានពីភាពចម្រុះក្នុងសង្គមកាន់តែស៊ីជម្រៅ ជៀសវាងគំរូនិយម និងរចនាគោលនយោបាយសមធម៌ក្នុងសង្គមពហុវប្បធម៌។
