Հանրային մշակույթի սոցիոլոգիական ուսումնասիրություններ

Զանգվածային մշակույթի սոցիոլոգիական ուսումնասիրություններ

Հանրային մշակույթը սոցիալական երևույթներից մեկն է, որն առավել սերտորեն կապված է առօրյա կյանքի հետ։ Այն առկա է երաժշտության, ֆիլմերի, հեռուստասերիալների, սոցիալական ցանցերի, առցանց խաղերի, նորաձևության և նույնիսկ ինտերնետում արագ շրջանառվող մեմերի մեջ։ Սոցիոլոգիական ուսումնասիրություններում հանրամատչելի մշակույթը չի ընկալվում պարզապես որպես զվարճանք, այլ որպես իմաստի ստեղծման, արժեքների համար պայքարի, ինքնության ձևավորման և փոփոխվող սոցիալական կառուցվածքների արտացոլման ասպարեզ։ Այս հոդվածը քննարկում է, թե ինչպես է սոցիոլոգիան դիտարկում հանրամատչելի մշակույթը, ինչպես է այն արտադրվում և սպառվում, և դրա ազդեցությունը իշխանության հարաբերությունների և հասարակական դինամիկայի վրա։

Հանրային մշակույթը որպես սոցիալական արդյունք

Սոցիոլոգիական տեսանկյունից մշակույթը սովորած և ժառանգված կյանքի ձևերի ամբողջությունն է, որը ներառում է արժեքներ, նորմեր, խորհրդանիշներ և սոցիալական սովորույթներ: Ժողովրդական մշակույթը այս ավելի լայն մշակույթի ենթաբազմություն է, բայց այն ունի առանձնահատուկ բնութագրեր. այն ստեղծվում է մեծ լսարանի համար, հեշտությամբ մատչելի է և, ընդհանուր առմամբ, շրջանառվում է զանգվածային լրատվամիջոցների և թվային հարթակների միջոցով: Դրա նախասիրությունները «զանգվածային» են, բայց ոչ միատարր: Այն, ինչը համարվում է ժողովրդական, կարող է տարբեր լինել՝ կախված սոցիալական դասից, սերնդից, տարածաշրջանից և նույնիսկ որոշակի առցանց համայնքներից:

Սոցիոլոգիան զանգվածային մշակույթը դիտարկում է որպես սոցիալական արդյունք, քանի որ այն առաջանում է տարբեր գործիչների՝ ստեղծագործական արդյունաբերության, լրատվամիջոցների, պետության, կապիտալի, երկրպագուների համայնքների և բովանդակություն ստեղծող և տարածող անհատների փոխազդեցությունից։ Օրինակ՝ TikTok-ում վիրուսային երգը ոչ միայն երաժիշտների ստեղծագործականության արդյունք է, այլև ալգորիթմների, օգտատերերի վարքագծի, մարքեթինգային ռազմավարությունների և ինտերնետ օգտատերերի մասնակցային մշակույթի ազդեցության։

Տեսական հեռանկարներ. մշակութային արդյունաբերություններից մինչև իմաստի արտադրություն

Դասական մոտեցումներից մեկը Ֆրանկֆուրտի դպրոցի «մշակութային արդյունաբերության» քննադատությունն է (Ադորնո և Հորքհայմեր): Նրանք զանգվածային մշակույթը դիտարկում են որպես շահույթի համար զանգվածային արտադրության ապրանք, որը հաճախ ստանդարտացնում է ճաշակները և հանրությանը դարձնում պասիվ: Այս տեսանկյունից ֆիլմերը, երաժշտությունը և հեռուստատեսությունը կարող են ծառայել որպես գործիքներ, որոնք մեղմացնում են սոցիալական քննադատությունը, քանի որ մարդիկ ավելի շատ զբաղված են զվարճանքի սպառմամբ, քան անհավասարության իրականության լուծմամբ:

Սակայն այս տեսանկյունը մեկուսացված չէ։ Մշակութային ուսումնասիրությունները, մասնավորապես Բիրմինգհեմի դպրոցի ուսումնասիրությունները (օրինակ՝ Ստյուարտ Հոլ), ընդգծում են, որ լսարանը լիովին պասիվ չէ։ Իմաստը պարզապես «պարտադրված» չէ պրոդյուսերների կողմից. լսարանը մշակութային տեքստերը տարբեր կերպ է մեկնաբանում՝ հիմնվելով իրենց սոցիալական փորձի վրա։ Նույն ֆիլմը որոշների կողմից կարող է ընկալվել որպես թեթև զվարճանք, իսկ մյուսների կողմից՝ որպես սոցիալական քննադատություն։ Այսպիսով, զանգվածային մշակույթը իմաստի շուրջ բանակցությունների տարածք է։

Ավելին, Պիեռ Բուրդիեն մեզ հիշեցնում է, որ մշակութային ճաշակները սերտորեն կապված են սոցիալական դասի հետ՝ «հասարակություն» և «մշակութային կապիտալ» հասկացությունների միջոցով: Դիտման, երաժշտություն լսելու կամ հագնվելու ոճերի ընտրությունները կարող են ծառայել որպես կարգավիճակի նշիչներ, սոցիալական տարբերակման միջոցներ կամ նույնիսկ շարժունակության ռազմավարություններ: Այս համատեքստում զանգվածային մշակույթը չեզոք չէ. այն միահյուսված է դասակարգային կառուցվածքների, կրթության և տնտեսական հասանելիության հետ:

Մեդիա, տեխնոլոգիա և սպառողական մոդելների փոփոխություն

Հաղորդակցման տեխնոլոգիաների առաջընթացը արագացրել է զանգվածային մշակույթի տարածումը: Մինչդեռ հեռուստատեսությունն ու ռադիոն մի ժամանակ հիմնական ալիքներն էին, թվային հարթակներն այժմ դարձել են գերիշխող էկոհամակարգ: Ալգորիթմները կարևոր դեր են խաղում օգտատերերի գլխավոր էջերում հայտնվող բովանդակության որոշման գործում՝ ժողովրդականությունը դարձնելով ոչ այնքան որակի կամ ճաշակի, որքան համակարգի կողմից ստեղծված տեսանելիության վրա հիմնված:

Մյուս կողմից, թվային դարաշրջանը հանգեցրել է մասնակցային մշակույթի զարգացմանը. երկրպագուները կարող են ստեղծել երկրպագուական արվեստ, երկրպագուական ֆիկցիա, արձագանքման տեսանյութեր, գրախոսություններ և նույնիսկ առցանց աջակցության շարժումներ: Օրինակ՝ K-pop-ի աշխարհում երկրպագուները տիրապետում են կոլեկտիվ ուժի՝ երգերը հասցնելով չարթերի գագաթնակետին, կազմակերպելով հոսքային արշավներ և նույնիսկ մասնակցելով սոցիալական գործողությունների: Այս երևույթը ցույց է տալիս, որ փոփ մշակույթի սպառումը ոչ միայն անհատական ​​գործունեություն է, այլև սոցիալական պրակտիկա, որը ներառում է համայնք, ինքնություն և համերաշխություն:

Սակայն այս տեղաշարժը նաև նոր խնդիրներ է առաջացնում՝ տվյալների ապրանքայնացումը, ուշադրության տնտեսությունը և «վիրուսային» դինամիկան, որը երբեմն զոհաբերում է քննարկման խորությունը։ Բովանդակությունը մշակվում է սեղմումներ և դիտումներ գրավելու համար, ինչը սենսացիոնիզմի գերակշռությունը դարձնում է ավելի հավանական, քան բարդ վեճերի։

Հանրահայտ մշակույթ և ինքնություն

Սոցիոլոգիան մեծ ուշադրություն է դարձնում նրան, թե ինչպես են ինքնությունները ձևավորվում մշակութային պրակտիկաների միջոցով: Հանրաճանաչ մշակույթը տրամադրում է խորհրդանիշներ և պատմություններ, որոնք անհատները կարող են օգտագործել իրենց սահմանելու համար՝ որպես «ինդի երեխա», «հրեա-դրամայի երկրպագու», «խաղացող», «խաղացող» կամ «տեսարանի երեխա»: Այս ինքնությունները վերաբերում են ոչ միայն նախասիրություններին, այլև պատկանելության զգացում ձևավորելու, բարեկամական ցանցեր ձևավորելու և հասարակության մեջ դիրքորոշումներ բանակցելու եղանակներին:

Հանրային մշակույթում պատկերացումները նաև որոշում են, թե ով է երևում և ինչպես է նա պատկերվում: Ֆիլմերը, գովազդները և երաժշտությունը կարող են վերարտադրել սեռի, ռասայի, դասի և սեռական կողմնորոշման կարծրատիպերը: Օրինակ՝ կանանց որոշակի դերերով սահմանափակված կամ փոքրամասնությունների խմբերին որպես երկրորդական կերպարներ պատկերելը կարող է ամրապնդել խորհրդանշական անարդարությունը: Եվ հակառակը, ավելի ներառական պատկերացումները կարող են բացել տարածքներ ճանաչման համար և ընդլայնել բազմազանության սոցիալական երևակայությունը:

Ուժային հարաբերություններ. գերիշխանություն և դիմադրություն

Անտոնիո Գրամշին ներկայացրեց գերիշխանության հասկացությունը, այն է՝ գերիշխանություն, որը գործում է ոչ միայն բռնության միջոցով, այլև սոցիալական համաձայնության միջոցով, որը կառուցված է «նորմալ» համարվող արժեքների և գաղափարների վրա։ Զանգվածային մշակույթը գերիշխանության հիմնական միջոցն է, քանի որ այն տարածում է որոշակի կենսակերպեր, գեղեցկության չափանիշներ, հաջողության սահմանումներ և հեռանկարներ՝ որպես նորմալ։

Օրինակ՝ իդեալական մարմնի չափանիշները և սպառողական կենսակերպը հաճախ գովազդվում են գովազդի և ազդեցիկ անձանց միջոցով։ Երբ այս չափանիշները ընդունվում են առանց քննադատության, մարդկանց խրախուսվում է հետևել որոշակի կերպարների, գնել որոշակի ապրանքներ և դատել իրենց՝ հիմնվելով լրատվամիջոցների կողմից կառուցված չափանիշների վրա։ Այնուամենայնիվ, զանգվածային մշակույթը կարող է նաև դիմադրության տարածք լինել։ Ռեփ երաժշտությունը, երգիծական կատակերգությունը, անկախ ֆիլմերը կամ սոցիալական ցանցերում հեշթեգային շարժումները կարող են ծառայել որպես անհավասարության, կոռուպցիայի, ռասիզմի կամ գենդերային բռնության քննադատության միջոց։

Ապրանքայնացում, սպառողականություն և էթիկա

Մասսայական մշակույթը անբաժանելիորեն կապված է շուկայի հետ։ Միտումները արագ փոխվում են, մշակութային արտադրանքը դառնում է ապրանք, իսկ ինքնությունները կարող են վաճառվել։ Մերչենդայզինգի, հայտնիների հետ ապրանքանիշերի համագործակցության և նույնիսկ «ամենօրյա վլոգների» միջոցով կենսակերպի վաճառքի երևույթը ցույց է տալիս, թե ինչպես են անձնական կյանքի և առաջխաղացման միջև սահմանները գնալով ավելի մշուշոտ դառնում։ Սոցիալ-տնտեսական տեսանկյունից սա ազդարարում է կապիտալիստական ​​տրամաբանության ընդլայնումը նախկինում ավելի անձնական ոլորտներ՝ ուշադրություն, սոցիալական հարաբերություններ և նույնիսկ հույզեր։

Այս ամենի մեջ առաջանում են էթիկական հարցեր. որքանո՞վ է ոլորտը պատասխանատու բովանդակության սոցիալական ազդեցության համար: Ինչպե՞ս են ստեղծագործող աշխատողները՝ երաժիշտներից մինչև բովանդակության ստեղծողներ, պաշտպանված: Ինչպե՞ս է զանգվածային մշակույթը ազդում հոգեկան առողջության վրա, հատկապես, երբ սոցիալական վավերացումը չափվում է լայքերով, դիտումներով և մեկնաբանություններով: Սոցիոլոգիան օգնում է պատասխանել այս հարցերին՝ անհատական ​​փորձը տեղադրելով սոցիալական կառուցվածքների ավելի լայն շրջանակներում:

Ինդոնեզիայի մասսայական մշակույթը. տեղական, գլոբալ և հիբրիդային

Ինդոնեզիայի համատեքստում ժողովրդական մշակույթը ցույց է տալիս գլոբալ ազդեցությունների և տեղական ստեղծագործականության հատման կետը: Կորեական, ճապոնական և արևմտյան մշակույթները փոխազդում են տեղական ավանդույթների հետ՝ առաջացնելով հիբրիդային ձևեր. երաժիշտներ, որոնք խառնում են դանգդուտը էլեկտրոնային մեդիայի հետ, կատակերգություններ, որոնք օգտագործում են գլոբալ մեմեր կամ ֆիլմեր, որոնք տեղական խնդիրները հարմարեցնում են ժամանակակից կինեմատոգրաֆիական ոճերին:

Ավելին, Ինդոնեզիայի զանգվածային մշակույթը նույնպես տարածվում է թվային հարթակների միջոցով՝ հնարավորություն տալով տարածաշրջանային ստեղծագործողներին հասնել ազգային ճանաչում: Այնուամենայնիվ, անհավասար ինտերնետային հասանելիությունը, թվային գրագիտության տարբերությունները և լրատվամիջոցների իշխանության կենտրոնացումը շարունակում են մնալ մարտահրավերներ: Այն, ինչ «մարդկային» է, հաճախ դեռևս ազդեցության է ենթարկվում մշակութային արտադրության կենտրոններից՝ չնայած ապակենտրոնացման աճող հնարավորություններին:

Penutup

Հանրային մշակույթի սոցիոլոգիական ուսումնասիրությունները զվարճանքը դիտարկում են որպես լուրջ երևույթ, քանի որ այն ձևավորում է մեր մտածելակերպը, զգացմունքները և միմյանց հետ հարաբերվելը: Հանրային մշակույթը լի է սոցիալական գործընթացներով՝ արտադրություն և սպառում, գերիշխանություն և դիմադրություն, ինքնության ձևավորում, ապրանքացում և իմաստի համար պայքար: Թվային դարաշրջանում հանրաճանաչ մշակույթն ավելի արագ է փոխվում և դառնում ավելի ազդեցիկ, ինչը սոցիոլոգիական վերլուծությունը դարձնում է կարևորագույն՝ անհավասարության, ներկայացվածության և հասարակական կյանքի որակի վրա դրա ազդեցությունը հասկանալու համար: Հանրային մշակույթը որպես սոցիալական պրակտիկա հասկանալով՝ մենք կարող ենք դառնալ ավելի քննադատ սպառողներ և քաղաքացիներ՝ կարողանալով վայելել այն, բայց նաև կարողանալ հարցականի տակ դնել դրա հիմքում ընկած արժեքներն ու կառուցվածքները:

Թողեք մեկնաբանություն