થોમસ એક્વિનાસ અનુસાર વાસ્તવિકતાનો અર્થ
ફિલસૂફીમાં "વાસ્તવિકતા" વિશેની ચર્ચાઓ ઘણીવાર એક સરળ પણ મૂળભૂત પ્રશ્નથી શરૂ થાય છે: ખરેખર શું અસ્તિત્વમાં છે, અને આપણે કેવી રીતે જાણી શકીએ કે કંઈક વાસ્તવિક છે? મધ્યયુગીન ધર્મશાસ્ત્રી અને ફિલસૂફ થોમસ એક્વિનાસ (૧૨૨૫-૧૨૭૪), એક અત્યંત પ્રભાવશાળી માટે, વાસ્તવિકતા ફક્ત ઇન્દ્રિયો દ્વારા અનુભવાતી વસ્તુ નથી, કે તે ફક્ત મનમાં એક વિચાર નથી. વાસ્તવિકતા એ "હોવું" (એન્સ) છે જેનો મજબૂત ઓન્ટોલોજિકલ પાયો છે, તબક્કાવાર રચાયેલ છે, અને અંતે ભગવાનને સૌથી સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ તરીકે પાછો ફરે છે. એરિસ્ટોટલિયન વિચાર અને ખ્રિસ્તી વિશ્વાસના સંશ્લેષણ દ્વારા, એક્વિનાસ એક વાસ્તવિક દ્રષ્ટિકોણ પ્રદાન કરે છે: વિશ્વ ખરેખર આપણા મનની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જાણી શકાય તેવું છે અને અર્થની ક્રમબદ્ધ રચના ધરાવે છે.
૧. વાસ્તવિકતા "હોવા" તરીકે (en)
એક્વિનાસને સમજવાની ચાવી એ અસ્તિત્વ (ens) ની વિભાવના છે. તેમના માટે, વાસ્તવિકતા એ મૂળભૂત રીતે એવી કોઈપણ વસ્તુ છે જે ઓન્ટોલોજિકલ અર્થમાં "અસ્તિત્વમાં છે": કોઈપણ વસ્તુ જેનું અસ્તિત્વ છે. જોકે, "અસ્તિત્વ" એકસરખી રીતે સમજી શકાતી નથી. એક્વિનાસ સાર (કંઈક શું છે) અને અસ્તિત્વ (કંઈક અસ્તિત્વમાં છે) વચ્ચે તફાવત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઘોડામાં સાર "ઘોડો" હોય છે - એક કુદરતી રચના જે તેને ઘોડો બનાવે છે. પરંતુ તે સારનો આપમેળે અર્થ એ નથી કે ઘોડો ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે; સાર અને અસ્તિત્વ એ સર્જિત પ્રાણીઓમાં બે અલગ અલગ વસ્તુઓ છે.
સાર અને અસ્તિત્વ વચ્ચેનો આ તફાવત મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે એક્વિનાસને સમજાવવામાં મદદ કરે છે કે શા માટે જીવો આકસ્મિક છે: તેઓ અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે, અથવા તેઓ અસ્તિત્વમાં નથી. સર્જિત જીવોમાં, સાર અસ્તિત્વ સાથે સમાન નથી; તેથી, તેમને એક કારણની જરૂર છે જે તેમને તેમનું અસ્તિત્વ આપે છે.
૨. મધ્યમ વાસ્તવિકતા: વાસ્તવિક દુનિયા અને માનવ જ્ઞાન
એક્વિનાસ ઘણીવાર મધ્યમ વાસ્તવિકતા સાથે સંકળાયેલા હોય છે. તેમણે એ દૃષ્ટિકોણને નકારી કાઢ્યો કે સાર્વત્રિકતા (દા.ત., "માનવતા," "ન્યાય") ફક્ત ખાલી નામો (નોમિનલિઝમ) છે, પરંતુ તેમણે એ પણ સ્વીકાર્યું નહીં કે સાર્વત્રિકતા વસ્તુઓથી અલગ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેમ કે આત્યંતિક પ્લેટોનિઝમમાં. એક્વિનાસ સાર્વત્રિકતાને વાસ્તવિકતામાં આધાર ધરાવતા તરીકે સમજતા હતા, પરંતુ આપણે તેમને સંવેદનાત્મક અનુભવમાંથી અમૂર્તતાની પ્રક્રિયા દ્વારા જાણીએ છીએ.
આનો અર્થ એ થાય કે ભૌતિક વાસ્તવિકતા ખરેખર વાસ્તવિક છે; તે કોઈ ભ્રમ નથી. આપણે મુખ્યત્વે આપણી પાંચ ઇન્દ્રિયો દ્વારા વિશ્વને અનુભવીએ છીએ. પરંતુ કારણ સંવેદનાત્મક ડેટા પર અટકતું નથી - તે અર્થઘટન કરે છે, ગોઠવે છે અને ચોક્કસમાંથી સામાન્ય સાર મેળવે છે. જ્યારે આપણે ઘણા મનુષ્યોનું અવલોકન કરીએ છીએ, ત્યારે કારણ સાર્વત્રિક "માનવ સાર" ને સમજી શકે છે. આમ, એક્વિનાસ માટે, માનવ જ્ઞાન ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં મૂળ ધરાવે છે, પરંતુ તેના ઊંડા અર્થને સમજવા માટે કારણના કાર્યની જરૂર છે.
૩. વાસ્તવિકતાની રચના: દ્રવ્ય, અકસ્માતો અને પરિવર્તન
એરિસ્ટોટલને અનુસરીને, એક્વિનાસ પદાર્થ અને અકસ્માતો વચ્ચે તફાવત કરે છે. પદાર્થ એવી વસ્તુ છે જે પોતાનામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે - ઉદાહરણ તરીકે, "માનવ" એક સ્વ-સમાયેલ વિષય તરીકે. અકસ્માતો એવા ગુણધર્મો છે જે પદાર્થ સાથે "જોડે છે" - ઉદાહરણ તરીકે, ઊંચાઈ, ચામડીનો રંગ અથવા બેસવાની મુદ્રા. પદાર્થ બદલ્યા વિના અકસ્માતોના સ્તરે ફેરફારો થઈ શકે છે: વ્યક્તિ એક જ વ્યક્તિ બન્યા વિના તેમની હેરસ્ટાઇલ અથવા વજન બદલી શકે છે.
જોકે, એક્વિનાસે વધુ આમૂલ ફેરફારો પણ સ્વીકાર્યા, જ્યાં પદાર્થ બીજા પદાર્થમાં પરિવર્તિત થાય છે, જેમ કે પચેલા ખોરાકનું શરીરના એક ભાગમાં રૂપાંતર. પરિવર્તનને સમજાવવા માટે, તેમણે સંભાવના અને કાર્યની વિભાવનાઓનો ઉપયોગ કર્યો: કંઈક બદલાય છે કારણ કે તેમાં કંઈક બીજું બનવાની સંભાવના હોય છે, અને પછી તે સંભાવના વાસ્તવિક બને છે. આ માળખામાં, વાસ્તવિકતા સ્થિર નથી. વિશ્વ એક ગતિશીલ ક્રમ છે જે સંભાવનાથી વાસ્તવિકતા તરફ આગળ વધે છે.
સંભવિતતા-વાસ્તવિકતાની વિભાવના વાસ્તવિકતામાં પૂર્ણતાની ડિગ્રીને સમજવામાં પણ મદદ કરે છે . કોઈ વસ્તુ જેટલી વાસ્તવિક હોય છે, તેનું અસ્તિત્વ તેટલું જ "પૂર્ણ" હોય છે. તેનાથી વિપરીત, જેટલી અવાસ્તવિક સંભાવના હોય છે, તેનું અસ્તિત્વ તેટલું જ "અપૂર્ણ" હોય છે.
૪. "હોવા" ની સામ્યતા: બહુસ્તરીય વાસ્તવિકતા અને ભગવાન વિશેની ભાષા
એક્વિનાસના સૌથી વિશિષ્ટ વિચારોમાંનો એક છે 'બનવું' (બનવું) ની સામ્યતા. 'બનવું' એ પથ્થરો, વૃક્ષો, મનુષ્યો અને ભગવાન વિશે કહેવામાં આવે છે, પરંતુ તે ન તો સમાન (એકરૂપ) છે અને ન તો સંપૂર્ણપણે અલગ (અસ્પષ્ટ) છે. અર્થ સમાન છે: સમાનતા અને તફાવત બંને છે.
વાસ્તવિકતાના અર્થ માટે આ શા માટે મહત્વપૂર્ણ છે? કારણ કે એક્વિનાસ માટે, વાસ્તવિકતાનો એક વંશવેલો છે. પથ્થરો એક ચોક્કસ રીતે "અસ્તિત્વમાં" છે, જીવંત પ્રાણીઓ વધુ સમૃદ્ધ રીતે "અસ્તિત્વમાં" છે, મનુષ્યો વધુ સંપૂર્ણ રીતે "અસ્તિત્વમાં" છે કારણ કે તેમની પાસે કારણ છે, અને ભગવાન સૌથી સંપૂર્ણ રીતે "અસ્તિત્વમાં" છે. સાદ્રશ્ય દ્વારા, આપણે ભગવાનને સર્જન સાથે સરખાવ્યા વિના સર્જનની વાસ્તવિકતાના સંદર્ભમાં ભગવાન વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. વિશ્વની વાસ્તવિકતા એક "ટ્રેસ" બની જાય છે જે તેના સ્ત્રોત તરફ નિર્દેશ કરે છે, પરંતુ તે સ્ત્રોતને સંપૂર્ણપણે સમજવા માટે ક્યારેય પૂરતું નથી.
5. ઇપ્સમ એસે સજીસ્ટન્સ તરીકે ભગવાન: વાસ્તવિકતાની ટોચ
એક્વિનાસના તત્વમીમાંસામાં, ભગવાન ફક્ત અન્ય જીવોમાં "સર્વોચ્ચ અસ્તિત્વ" નથી. ભગવાન ipsum esse subsistens છે - "પોતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે." જ્યારે જીવોમાં સાર અને અસ્તિત્વ અલગ છે, ભગવાનમાં તેઓ સમાન છે: ભગવાનનો સાર અસ્તિત્વ છે. તેથી, ભગવાન તેમના અસ્તિત્વ માટે કોઈ પણ વસ્તુ પર આધાર રાખતા નથી, જ્યારે બીજા બધા પર આધાર રાખે છે.
અહીંથી, એક્વિનાસે ભગવાનના અસ્તિત્વ માટે દલીલો ઘડી (દા.ત., "પાંચ માર્ગો"/ક્વિન્કે વિયે), જે મૂળભૂત રીતે એ હકીકત પર આધારિત છે કે વિશ્વ પરિવર્તનમાંથી પસાર થાય છે, તેનું એક કારણ છે, આકસ્મિકતા દર્શાવે છે, પૂર્ણતાની ડિગ્રી ધરાવે છે અને ક્રમ દર્શાવે છે. એક્વિનાસ અનુસાર, આ બધું પ્રથમ વાસ્તવિકતા તરફ નિર્દેશ કરે છે જે અપરિવર્તનશીલ, કારણહીન, જરૂરી, સૌથી સંપૂર્ણ અને ક્રમનો સ્ત્રોત છે - એટલે કે, ભગવાન.
આમ, એક્વિનાસની વાસ્તવિકતાની સમજણ આખરે આસ્તિક છે: વાસ્તવિકતા એકલતામાં અસ્તિત્વમાં નથી. તે વધુ મૂળભૂત અસ્તિત્વમાં "ભાગીદાર" છે. વિશ્વ વાસ્તવિક છે, પરંતુ સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતા નથી.
૬. ભાગીદારી અને દિશા: લક્ષ્યો તરફ વાસ્તવિકતા
એક્વિનાસ માનતા હતા કે દરેક વસ્તુનો એક અંતિમ હેતુ હોય છે. આ ફક્ત એક નૈતિક દાવો નથી, પરંતુ વાસ્તવિકતાની રચના છે: જીવો એક સારા તરફ કાર્ય કરે છે જે તેમના સ્વભાવ અનુસાર હોય છે. બીજ વૃક્ષોમાં ઉગે છે; પ્રાણીઓ અસ્તિત્વ શોધે છે; મનુષ્યો વધુ સભાન સ્તરે સત્ય અને સારાપણું શોધે છે. એક્વિનાસ માટે, સારાપણું અસ્તિત્વ સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત છે: કંઈક એટલું સારું છે કે તે તેના સ્વભાવ અનુસાર તેના અસ્તિત્વને વાસ્તવિક બનાવે છે.
મનુષ્યોમાં, આ દિશાનિર્દેશ ચરમસીમાએ પહોંચે છે: મનુષ્યો ફક્ત મર્યાદિત સારા જ નહીં, પણ ઉચ્ચતમ સારાનો પણ પીછો કરે છે. એક્વિનાસના માળખામાં, તે સર્વોચ્ચ સારું ભગવાન છે, જે માનવ શોધનું અંતિમ લક્ષ્ય છે. વાસ્તવિકતા, તો પછી, ફક્ત "હોવા" નથી, પરંતુ "અર્થપૂર્ણ અસ્તિત્વ" છે, કારણ કે દરેક અસ્તિત્વનું સાર્વત્રિક ક્રમમાં સ્થાન અને દિશા હોય છે.
૭. આપણે દુનિયાને કેવી રીતે જોઈએ છીએ તેના પરના પ્રભાવો
એક્વિનાસનો દૃષ્ટિકોણ વિશ્વ પ્રત્યે એક વિશિષ્ટ વલણ પેદા કરે છે. પ્રથમ, ભૌતિક વિશ્વને વાસ્તવિક અને સારા તરીકે મૂલ્ય આપવામાં આવે છે, ફક્ત છોડી દેવા માટેનો પડછાયો નહીં. બીજું, કારણ એક મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે: મનુષ્ય વાસ્તવિકતાને સમજી શકે છે કારણ કે તે તર્કસંગત છે, અને માનવ કારણ સત્યને સમજવા માટે રચાયેલ છે. ત્રીજું, શ્રદ્ધા કારણનો નાશ કરતી નથી; બંને એકસાથે કામ કરી શકે છે. એક્વિનાસ માટે, કારણ કે ભગવાન સત્યનો સ્ત્રોત છે, કારણ કે કારણ દ્વારા શોધાયેલ સત્ય અને સાક્ષાત્કારનું સત્ય આવશ્યક સ્તરે વિરોધાભાસમાં હોઈ શકતું નથી - જે ખોટું હોઈ શકે છે તે માનવ અર્થઘટન છે.
બીજી બાજુ, એક્વિનાસ પણ ચેતવણી આપે છે: માનવ જ્ઞાન મર્યાદિત છે. આપણે સર્જન દ્વારા ભગવાનને સમાન રીતે જાણીએ છીએ, તેથી આપણી વિભાવનાઓ અને દૈવી વાસ્તવિકતા વચ્ચે હંમેશા અંતર રહે છે. આ બૌદ્ધિક નમ્રતાને પ્રોત્સાહન આપે છે: વાસ્તવિકતા આપણા ફોર્મ્યુલેશન કરતાં વધુ સમૃદ્ધ છે.
કેસિમ્પુલન
થોમસ એક્વિનાસની વાસ્તવિકતાની સમજ "અસ્તિત્વ" ના તત્વમીમાંસામાં રહેલી છે: વાસ્તવિકતા એ દરેક વસ્તુ છે જે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેમાં સર્જિત જીવોમાં સાર અને અસ્તિત્વ વચ્ચે મહત્વપૂર્ણ તફાવત છે. વિશ્વ ખરેખર વાસ્તવિક છે અને ઇન્દ્રિયો અને કારણ દ્વારા જાણી શકાય છે, જેમાં સાર્વત્રિકતા અમૂર્તતા દ્વારા ગ્રહણ કરવામાં આવે છે. વાસ્તવિકતામાં એક માળખું છે: પદાર્થ અને અકસ્માત, સંભવિત અને વાસ્તવિક, અને પૂર્ણતાની ડિગ્રીનો વંશવેલો. આખરે, વાસ્તવિકતા ભગવાનને ipsum esse subsistens તરીકે નિર્દેશ કરે છે, જે અસ્તિત્વનો સ્ત્રોત છે જે બધી વસ્તુઓને શક્ય બનાવે છે. તેથી, એક્વિનાસ માટે, વાસ્તવિકતા ફક્ત તથ્યોનો સંગ્રહ નથી, પરંતુ એક અર્થપૂર્ણ ક્રમ છે જે ભલાઈ અને હેતુ તરફ આગળ વધે છે , જેમાં ભગવાન વાસ્તવિકતાનો પાયો અને શિખર છે.
