પ્લેટોની લોકશાહીની ટીકા
લોકશાહીને ઘણીવાર સરકારના સૌથી ન્યાયી સ્વરૂપ તરીકે જોવામાં આવે છે કારણ કે તે નાગરિકોની ભાગીદારીની મંજૂરી આપે છે અને લોકોના હાથમાં સાર્વભૌમત્વ આપે છે. જો કે, આધુનિક લોકશાહીના વિકાસના ઘણા સમય પહેલા, પ્લેટોએ આ પ્રણાલીની તીવ્ર ટીકા કરી હતી. તેમના કાર્યોમાં - ખાસ કરીને પોલિટીયા (પ્રજાસત્તાક) - પ્લેટોએ માત્ર લોકશાહીની અસરકારકતા પર પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો ન હતો, પરંતુ દલીલ પણ કરી હતી કે તે વિનાશના બીજને અંદર રાખે છે. તેમની ટીકા એથેન્સના ઐતિહાસિક અનુભવ, રેટરિકથી ભરેલી રાજકીય પ્રથાઓ પ્રત્યેના તેમના ભ્રમમાંથી અને રાજ્યનું નેતૃત્વ સૌથી વધુ શાણપણ ધરાવતા લોકો દ્વારા થવું જોઈએ તેવી તેમની માન્યતામાંથી ઉદ્ભવી હતી.
ટીકાની પૃષ્ઠભૂમિ: એથેનિયન અનુભવ અને સોક્રેટીસનું મૃત્યુ
પ્લેટો એથેન્સના તોફાની રાજકીય સંદર્ભમાં રહેતા હતા. એથેન્સને સીધી લોકશાહીના પ્રણેતાઓમાંના એક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જ્યાં નાગરિકો (ચોક્કસ પ્રતિબંધો સાથે: કોઈ ગુલામ, કોઈ મહિલા, કોઈ ઇમિગ્રન્ટ્સ નહીં) એસેમ્બલી દ્વારા નીતિ નિર્માણમાં ભાગ લેતા ન હતા. જોકે, એથેનિયન લોકશાહીએ પણ આંચકો, યુદ્ધો, જૂથવાદ અને રાજકીય નિર્ણયોનો અનુભવ કર્યો જે ઘણીવાર લોકપ્રિય ભાવના અનુસાર વધઘટ થતા હતા.
પ્લેટો માટે સૌથી આઘાતજનક ઘટના 399 બીસીમાં સોક્રેટીસની ફાંસી હતી. પ્લેટોના શિક્ષક સોક્રેટીસ પર "યુવાનોને ભ્રષ્ટ કરવા" અને "નગર દેવતાઓનો અનાદર" કરવાના આરોપસર કેસ ચલાવવામાં આવ્યો હતો. પ્લેટો માટે, સોક્રેટીસના મૃત્યુએ જાહેર અભિપ્રાય અને બહુમતી ભાવનાના જોખમોને દર્શાવ્યા હતા જેમાં પૂરતા જ્ઞાન વિના જ્ઞાની પુરુષોની નિંદા કરવામાં આવી હતી. આનાથી તેમના નિષ્કર્ષ પર અસર પડી: જનતા દ્વારા લેવામાં આવતા રાજકીય નિર્ણયો સરળતાથી પ્રભાવિત થાય છે, જે લોકશાહીને સંભવિત રીતે અન્યાયી બનાવે છે, ભલે તે લોકોના નામે કાર્ય કરવાનો દાવો કરે.
લોકશાહી જ્ઞાન પર નહીં, પણ ઇચ્છા પર આધારિત સરકાર તરીકે
પ્લેટોની મુખ્ય ટીકાઓમાંની એક એ હતી કે લોકશાહી જ્ઞાન (શાણપણ) કરતાં ઇચ્છાને પ્રાથમિકતા આપે છે. "ધ રિપબ્લિક" માં, પ્લેટો સારાના સાચા જ્ઞાન અને માત્ર અભિપ્રાય વચ્ચે ભેદ પાડે છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે જાહેર નીતિમાં જટિલ મુદ્દાઓનો સમાવેશ થાય છે: ન્યાય, શિક્ષણ, યુદ્ધ, અર્થશાસ્ત્ર અને નૈતિકતા. જો મહત્વપૂર્ણ નિર્ણયો અપ્રશિક્ષિત - અથવા અપૂરતા શિક્ષિત - લોકો પર છોડી દેવામાં આવે, તો રાજ્ય ચંચળ મંતવ્યો દ્વારા સંચાલિત થશે.
પ્લેટો માનતા હતા કે આદર્શ નેતામાં માત્ર લોકપ્રિયતા જ નહીં, પણ યોગ્યતા અને સદ્ગુણ હોવા જોઈએ. બીજી બાજુ, લોકશાહી એવા વ્યક્તિઓ માટે વિશાળ તકો ખોલે છે જે જનતાને મોહિત કરવામાં કુશળ હોય છે. પરિણામે, નેતાઓની પસંદગી તેમની શાસન કરવાની ક્ષમતા માટે નહીં, પરંતુ જનતાને ખુશ કરવાની અને સામૂહિક લાગણીઓને ચાલાકી કરવાની ક્ષમતા માટે કરવામાં આવે છે.
રેટરિક અને ડેમાગોગીની ટીકા
પ્લેટો રાજકીય રેટરિક પ્રત્યે ખૂબ જ શંકાશીલ હતા. લોકશાહીમાં, જાહેર બોલવાની કુશળતા સત્તા મેળવવા માટે એક મુખ્ય સંપત્તિ બની શકે છે. સમસ્યા એ છે કે, રેટરિક હંમેશા સત્ય-લક્ષી હોતું નથી. તેનો ઉપયોગ જૂઠાણાને સાચા દેખાડવા માટે અથવા ખરાબ નીતિઓને ફાયદાકારક બનાવવા માટે કરી શકાય છે.
આ માળખામાં, પ્લેટોએ ડેમાગોગ્સનો ઉદય જોયો - એવા વ્યક્તિઓ જે લોકોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાનો દાવો કરે છે પરંતુ વાસ્તવમાં વ્યક્તિગત સત્તા માટે તેમનું શોષણ કરે છે. ડેમાગોગ્સને શાણા રાજકારણી બનવાની જરૂર નથી; તેમને ફક્ત "રંગમંચના માસ્ટર" બનવાની જરૂર છે જે સામાન્ય દુશ્મનો બનાવવા, આશા વેચવા અને તાત્કાલિક સંતોષનું વચન આપવા સક્ષમ હોય છે. પ્લેટો માટે, લોકશાહી આ પ્રકારના રાજકારણી માટે ફળદ્રુપ જમીન પૂરી પાડે છે, કારણ કે વિજય નૈતિક અને બૌદ્ધિક ગુણો દ્વારા નહીં, પણ જનતાની મંજૂરી દ્વારા નક્કી થાય છે.
અતિશય સ્વતંત્રતા અને વ્યવસ્થા ગુમાવવી
લોકશાહીની ઘણીવાર સ્વતંત્રતાને જાળવી રાખવા માટે પ્રશંસા કરવામાં આવે છે. પ્લેટોએ સ્વતંત્રતાને મૂલ્ય તરીકે નકારી ન હતી, પરંતુ તેમણે અમર્યાદિત સ્વતંત્રતાના વિચાર પર પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો હતો. ધ રિપબ્લિક (પુસ્તક VIII) માં, પ્લેટો લોકશાહીનું વર્ણન એક એવા શાસન તરીકે કરે છે જે સ્વતંત્રતાની પૂજા કરે છે જ્યાં સુધી તે આખરે અરાજકતામાં ફેરવાઈ ન જાય. દરેક વ્યક્તિ પોતાની પસંદગીઓ અનુસાર જીવવા માંગે છે; નિયમોને ઘુસણખોર માનવામાં આવે છે; શિસ્તને જુલમ તરીકે જોવામાં આવે છે.
જ્યારે સ્વતંત્રતાને "કંઈપણ કરવાની છૂટ" તરીકે સમજવામાં આવે છે, ત્યારે વ્યવસ્થા જાળવી રાખતી સંસ્થાઓ નબળી પડી જાય છે. લોકોને એવી નીતિઓ સ્વીકારવી મુશ્કેલ લાગે છે જે અપ્રિય હોય, ભલે જરૂરી હોય. નૈતિક અને બૌદ્ધિક સત્તા પર પ્રશ્ન ઉઠાવવામાં આવતા શિક્ષણ તેની દિશા ગુમાવી શકે છે. આ સમયે, દેશ અસ્થિરતાનો ભોગ બને છે: નીતિઓ વલણો અનુસાર બદલાય છે, સામાજિક સંઘર્ષ વધે છે અને ટૂંકા ગાળાના હિતો લાંબા ગાળાના આયોજન પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે.
ગેરસમજાયેલા સમીકરણો: યોગ્યતા તફાવતોને ઝાંખો કરવો
લોકશાહી પણ સમાનતાના સિદ્ધાંતને સમર્થન આપે છે. પ્લેટોએ દલીલ કરી હતી કે માનવ ગૌરવમાં સમાનતાનો અર્થ આપમેળે નેતૃત્વ ક્ષમતામાં સમાનતા નથી. પ્લેટો માટે, સમસ્યાઓ ત્યારે ઊભી થાય છે જ્યારે લોકશાહી બધા મંતવ્યોને સમાન ગણે છે જેમ કે તેમનું વજન સમાન હોય છે, ભલે દરેક વ્યક્તિનું જ્ઞાન અને ગુણો અલગ અલગ હોય. જહાજમાં નેવિગેટ કરવા જેવી તકનીકી બાબતોમાં, લોકો મુસાફરોને મત આપવાને બદલે નિષ્ણાત કેપ્ટન પસંદ કરશે. જો કે, રાજ્યની બાબતોમાં - જે પ્લેટો વધુ જટિલ માનતા હતા - લોકશાહી તેના બદલે નિર્ણયો બહુમતી મત પર છોડી દે છે.
પ્લેટોને ઘણીવાર "રાજ્યના જહાજ" ની સાદ્રશ્ય, આ પરિસ્થિતિને દર્શાવે છે: જો નેવિગેશનથી અજાણ મુસાફરો દિશા નક્કી કરવા માટે ઝપાઝપી કરે છે, તો જહાજ તૂટી શકે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, શાસન માટે માત્ર સંખ્યાત્મક કાયદેસરતા જ નહીં, પણ કુશળતાની જરૂર છે.
લોકશાહીથી જુલમ સુધી: શાસનના પતનનું ચક્ર
પ્લેટોનો સૌથી પ્રખ્યાત વિવેચન એ થીસીસ છે કે લોકશાહી જુલમમાં અધોગતિ પામી શકે છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે જ્યારે સ્વતંત્રતા અનિયંત્રિત હોય છે, ત્યારે સમાજ વિભાજિત થાય છે, ઇચ્છાઓ અથડામણમાં મુકાય છે અને વ્યવસ્થા નબળી પડે છે. અરાજકતાના સમયમાં, લોકો એક "તારણહાર" ની ઝંખના કરવાનું શરૂ કરે છે જે વ્યવસ્થા અને સુરક્ષાનું વચન આપે છે. પછી લોકપ્રિય વ્યક્તિઓ ઉભરી આવે છે, ભવ્ય વચનો સાથે સમર્થન મેળવે છે, અને ધીમે ધીમે સત્તાને એકીકૃત કરે છે જ્યાં સુધી તેઓ જુલમી ન બને.
પ્લેટો માટે, આ કોઈ સંયોગ નહોતો, પણ એક પેટર્ન હતો. લોકશાહી, જે સ્વતંત્રતા અને સમાનતાને ચરમસીમાએ મહિમા આપે છે, તે સત્તાના એકાગ્રતા માટે જગ્યા બનાવી શકે છે જે સ્વતંત્રતાનો નાશ કરે છે. તેમના મતે, જુલમ એ લોકશાહીનો "કાળો પડછાયો" છે: આનંદથી શરૂ થાય છે અને જુલમમાં સમાપ્ત થાય છે.
પ્લેટોનો વિકલ્પ: ફિલોસોફરોની સરકાર
પ્લેટોએ ફક્ત ટીકા જ નહોતી કરી; તેમણે એક વિકલ્પ પણ આપ્યો: "ફિલોસોફર-રાજા" દ્વારા સંચાલિત આદર્શ રાજ્ય. પ્લેટો માટે, ફિલોસોફરો એવા લોકો નથી જે ફક્ત દલીલ કરવામાં સારા હોય, પરંતુ એવા લોકો છે જે શાણપણને પ્રેમ કરે છે, ભલાઈને સમજવા માટે શિક્ષિત હોય છે, અને પોતાની ઇચ્છાઓને નિયંત્રિત કરવામાં સક્ષમ હોય છે. તેઓ સંપત્તિ કે લોકપ્રિયતા માટે નહીં, પરંતુ ન્યાય અને સામાન્ય ભલા માટે શાસન કરે છે.
પ્લેટોની રચનામાં, સમાજને કાર્યાત્મક જૂથોમાં વહેંચવામાં આવ્યો છે: નેતાઓ (ફિલોસોફરો), વાલીઓ (સૈનિકો/સુરક્ષા), અને ઉત્પાદકો (ખેડૂતો, વેપારીઓ, કામદારો). ન્યાય ત્યારે થાય છે જ્યારે દરેક જૂથ તેની ક્ષમતા અનુસાર તેની ભૂમિકા ભજવે છે, અને નેતાઓ જનતાની ઇચ્છાઓ દ્વારા નહીં, પણ તર્ક દ્વારા શાસન કરે છે.
અલબત્ત, આ વિચારની ઘણીવાર ટીકા કરવામાં આવે છે કારણ કે તે સંભવિત રીતે ઉચ્ચ વર્ગનો છે અને સરમુખત્યારશાહીનો માર્ગ ખોલે છે. જોકે, પ્લેટોએ એક મુદ્દા પર ભાર મૂક્યો: સરકાર સદ્ગુણ, શિક્ષણ અને સાબિત જ્ઞાન પર આધારિત હોવી જોઈએ.
આધુનિક યુગમાં પ્લેટોની ટીકાની સુસંગતતા
આધુનિક લોકશાહી એથેનિયન લોકશાહીથી નોંધપાત્ર રીતે અલગ છે: તેમાં બંધારણ, સત્તાઓનું વિભાજન, પ્રતિનિધિત્વ ચૂંટણીઓ, લઘુમતી અધિકારોનું રક્ષણ, પ્રેસની સ્વતંત્રતા અને નિયંત્રણ અને સંતુલનનો સમાવેશ થાય છે. છતાં પ્લેટોની ટીકા ચેતવણી તરીકે સુસંગત રહે છે. લોકશાહી, માહિતીની હેરફેર, ઓળખની રાજનીતિ, ધ્રુવીકરણ અને જાહેર ક્ષેત્રમાં ભાવનાત્મક પ્રભુત્વ દર્શાવે છે કે લોકશાહીનો હંમેશા દુરુપયોગ થવાની સંભાવના રહે છે.
પ્લેટોની ટીકા આપણને પૂછવા માટે આમંત્રણ આપે છે: મતદારોને પૂરતા પ્રમાણમાં કેવી રીતે માહિતગાર કરી શકાય? આપણે રાજકીય શિક્ષણ કેવી રીતે બનાવી શકીએ જેથી જનતા સરળતાથી હેરાન ન થાય? આપણે સ્વતંત્રતા અને જવાબદારી વચ્ચે કેવી રીતે સંતુલન બનાવી શકીએ? લોકશાહીના સંકટમાંથી ઉદ્ભવતા સત્તાના કેન્દ્રીકરણને આપણે કેવી રીતે અટકાવી શકીએ?
કેસિમ્પુલન
લોકશાહીની પ્લેટોની ટીકા એ ચિંતામાંથી ઉદ્ભવે છે કે લોકશાહી સરળતાથી બહુમતી અભિપ્રાય, વાણીકતા અને ઇચ્છાના શાસનમાં આવી જાય છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે અમર્યાદિત સ્વતંત્રતા અરાજકતા તરફ દોરી જાય છે, સમાનતાની ગેરસમજ યોગ્યતાને અસ્પષ્ટ કરે છે, અને આ પરિસ્થિતિઓ જુલમ માટે માર્ગ મોકળો કરે છે. જ્યારે "ફિલોસોફર-રાજા" વિકલ્પ આધુનિક વિશ્વમાં અમલમાં મૂકવો મુશ્કેલ છે, પ્લેટોના વિચારો ટીકાત્મક પ્રતિબિંબ તરીકે મહત્વપૂર્ણ રહે છે: લોકશાહી ફક્ત બહુમતી મત વિશે નથી, પરંતુ જ્ઞાન, સદ્ગુણ અને ન્યાયનું રક્ષણ કરતી સંસ્થાઓની ગુણવત્તા વિશે પણ છે.
જો લોકશાહી ટકી રહેવી હોય, તો તે ફક્ત ચૂંટણી પ્રક્રિયાઓથી વધુ હોવી જોઈએ. તેને શિક્ષણ, જાહેર નીતિશાસ્ત્ર, તર્કસંગત સંસ્કૃતિ અને સામૂહિક હેરાફેરી અટકાવવા માટેની પદ્ધતિઓ દ્વારા ટેકો આપવો જોઈએ - જેમ પ્લેટોએ બે હજાર વર્ષ પહેલાં ચેતવણી આપી હતી.
