Todellisuuden merkitys Tuomas Akvinolaisen mukaan
Keskustelut ”todellisuudesta” filosofiassa alkavat usein yksinkertaisesta mutta perustavanlaatuisesta kysymyksestä: mitä todella on olemassa, ja mistä tiedämme, että jokin on todellista? Tuomas Akvinolaiselle (1225–1274), erittäin vaikutusvaltaiselle keskiaikaiselle teologille ja filosofille, todellisuus ei ole pelkästään aistien havaitsemaa, eikä se ole pelkkä ajatus mielessä. Todellisuus on ”olemista” (ens), jolla on vankka ontologinen perusta, joka on jäsentynyt vaiheittain ja lopulta palaa Jumalan luo täydellisimpänä olentona. Aristoteleen ajattelun ja kristillisen uskon synteesin kautta Akvinolainen tarjoaa realistisen näkökulman: maailma todella on olemassa mielemme ulkopuolella, on tiedettävissä ja sillä on järjestetty merkitysrakenne.
1. Todellisuus "olemisena" (ens)
Avain Aquinasin ymmärtämiseen on olemisen (ens) käsite. Hänelle todellisuus on pohjimmiltaan kaikki, mikä on "olemassa" ontologisessa mielessä: kaikki, millä on olemassaolo. "Olemista" ei kuitenkaan ymmärretä yhdenmukaisesti. Aquinas tekee eron olemuksen (mitä jokin on) ja olemassaolon (että jokin on olemassa) välillä. Esimerkiksi hevosella on olemus "hevonen" – luonnollinen rakenne, joka tekee siitä hevosen. Mutta tämä olemus ei automaattisesti tarkoita, että hevonen todella on olemassa; olemus ja olemassaolo ovat kaksi erotettavissa olevaa asiaa luoduissa olennoissa.
Tämä olemuksen ja olemassaolon välinen ero on tärkeä, koska se auttaa Tuomas Akvinolaista selittämään, miksi luodut olennot ovat ehdollisia: ne voivat olla olemassa tai ne eivät voi olla olemassa. Luoduissa olennoissa olemus ei ole identtinen olemassaolon kanssa; siksi ne tarvitsevat syyn, joka antaa niille olemassaolonsa.
2. Kohtuullinen realismi: todellinen maailma ja inhimillinen tietämys
Akvinolainen yhdistetään usein maltilliseen realismiin. Hän hylkäsi näkemyksen, jonka mukaan universaalit (esim. "ihmiskunta", "oikeudenmukaisuus") ovat vain tyhjiä nimiä (nominalismi), mutta hän ei myöskään hyväksynyt sitä, että universaalit olisivat olemassa erillään asioista, kuten äärimmäisessä platonismissa. Akvinolainen ymmärsi universaaleilla olevan perusta todellisuudessa, mutta me tunnemme ne aistikokemuksesta abstraktion kautta.
Tämä tarkoittaa, että aineellinen todellisuus on todella todellinen; se ei ole illuusio. Koemme maailman ensisijaisesti viiden aistimme kautta. Mutta järki ei pysähdy aistitietoon – se tulkitsee, järjestää ja johtaa yleisen olemuksen yksittäisestä. Kun tarkkailemme monia ihmisiä, järki voi ymmärtää universaalin "ihmisen olemuksen". Näin ollen Tuomas Akvinolaiselle ihmisen tieto perustuu objektiiviseen todellisuuteen, mutta sen syvemmän merkityksen ymmärtäminen vaatii järjen työtä.
3. Todellisuuden rakenne: substanssi, aksidenssit ja muutos
Aristoteleen periaatteita noudattaen Tuomas Akvinolainen tekee eron substanssin ja aksidenssien välillä. Substanssi on jotakin, joka on olemassa itsessään – esimerkiksi ”ihminen” itsenäisenä subjektina. Aksidenssit ovat ominaisuuksia, jotka ”kiinnittyvät” substanssiin – esimerkiksi pituus, ihonväri tai istuma-asento. Aksidenssien tasolla voi tapahtua muutoksia ilman, että substanssi muuttuu: ihminen voi muuttaa kampaustaan tai painoaan lakkaamatta olemasta sama ihminen.
Tuomas Akvinolainen hyväksyi kuitenkin myös radikaalimpia muutoksia, joissa aine muuttuu toiseksi aineeksi, kuten sulatetun ruoan muuttuminen kehon osaksi. Muutoksen selittämiseen hän käytti potentiaalin ja actuksen käsitteitä: jokin muuttuu, koska sillä on potentiaalia muuttua joksikin muuksi, ja sitten tämä potentiaali toteutuu. Tässä viitekehyksessä todellisuus ei ole staattinen. Maailma on dynaaminen järjestys, joka liikkuu potentiaalisuudesta toteutumiseen.
Potentiaali-aktuaalisuuden käsite auttaa myös ymmärtämään täydellisyyden astetta todellisuudessa. Mitä todellisempi jokin on, sitä "täydellisempi" sen olemassaolo on. Kääntäen, mitä enemmän toteutumatonta potentiaalia on, sitä "keskeneräisempi" sen olemassaolo on.
4. ”Olemisen” analogia: monitasoinen todellisuus ja kieli Jumalasta
Yksi Akvinolaisen omaleimaisimmista ajatuksista on olemisen analogia (analogia olemisesta). ”Oleminen” sanotaan kivistä, puista, ihmisistä ja Jumalasta, mutta se ei ole identtinen (yksiselitteinen) eikä täysin erilainen (moniselitteinen). Merkitys on analoginen: on sekä samankaltaisuutta että eroa.
Miksi tämä on tärkeää todellisuuden merkityksen kannalta? Koska Tuomas Akvinolaiselle todellisuudella on hierarkia. Kivet "ovat olemassa" tietyllä tavalla, elävät olennot "ovat olemassa" rikkaammalla tavalla, ihmiset "ovat olemassa" täydellisemmällä tavalla, koska heillä on järki, ja Jumala "ovat olemassa" täydellisimmällä tavalla. Analogisesti voimme puhua Jumalasta luomisen todellisuuden termein rinnastamatta Jumalaa luomiseen. Maailman todellisuudesta tulee "jälki", joka osoittaa lähteeseensä, mutta se ei ole koskaan riittävää, että täysin ymmärtää tuon lähteen.
5. Jumala ipsum esse elää: todellisuuden huippu
Tuomas Akvinolaisen metafysiikassa Jumala ei ole pelkästään "ylin olento" muiden olentojen joukossa. Jumala on ipsum esse subsistens – "Oleminen itsessään on olemassa". Vaikka luoduissa olemus ja olemassaolo ovat erillisiä, Jumalassa ne ovat identtisiä: Jumalan olemus on Oleminen. Siksi Jumala ei ole olemassaolonsa osalta riippuvainen mistään, kun taas kaikki muut ovat.
Tästä lähtien Tuomas Akvinolainen muotoili argumentteja Jumalan olemassaololle (esim. "viisi tietä" / quinque viae), jotka perustuvat pohjimmiltaan siihen tosiasiaan, että maailma muuttuu, sillä on syy, se on satunnaista, sillä on täydellisyyden asteita ja se on järjestetty. Kaikki tämä Tuomas Akvinolaisen mukaan viittaa ensimmäiseen todellisuuteen, joka on muuttumaton, aiheeton, välttämätön, täydellisin ja järjestyksen lähde – nimittäin Jumalaan.
Näin ollen Tuomas Akvinolaisen käsitys todellisuudesta on pohjimmiltaan teistinen: todellisuus ei ole olemassa eristyksissä. Se "osallistuu" perustavanlaatuisempaan olemiseen. Maailma on todellinen, mutta ei absoluuttinen todellisuus.
6. Osallistuminen ja suunta: todellisuus kohti tavoitteita
Tuomas Akvinolainen uskoi, että kaikella on lopullisuus tai tarkoitus. Tämä ei ole pelkästään moraalinen väite, vaan pikemminkin todellisuuden rakenne: luodut ihmiset toimivat kohti hyvää, joka on sopusoinnussa niiden luontoon. Siemenet kasvavat puiksi; eläimet pyrkivät selviytymiseen; ihmiset etsivät totuutta ja hyvyyttä tietoisemmalla tasolla. Tuomas Akvinolaiselle hyvyys liittyy läheisesti olemiseen: jokin on hyvää siinä määrin kuin se toteuttaa olemistaan luontonsa mukaisesti.
Ihmisissä tämä suuntautuneisuus saavuttaa huippunsa: ihmiset pyrkivät paitsi rajoitettuun hyvään myös korkeimpaan hyvään. Tuon Tuomas Akvinolaisen viitekehyksessä tuo korkein hyvä on Jumala, joka on ihmisen pyrkimyksen perimmäinen päämäärä. Todellisuus ei siis ole pelkästään "olemista", vaan "merkityksellistä olemista", koska jokaisella olennolla on paikkansa ja suuntansa universaalissa järjestyksessä.
7. Vaikutukset maailmankatsomukseemme
Tuomas Akvinolaisen näkemys johtaa omaleimaiseen suhtautumiseen maailmaan. Ensinnäkin aineellista maailmaa arvostetaan todellisena ja hyvänä sinänsä, ei pelkkänä hylättävänä varjona. Toiseksi järjellä on ratkaiseva rooli: ihmiset voivat ymmärtää todellisuutta, koska se on rationaalinen, ja ihmisjärki on rakentunut ymmärtämään totuutta. Kolmanneksi usko ei tuhoa järkeä; nämä kaksi voivat toimia yhdessä. Tuomas Akvinolaisen mukaan, koska Jumala on totuuden lähde, järjen löytämä totuus ja ilmoituksen totuus eivät voi olla ristiriidassa olennaisella tasolla – vikaa voi olla ihmisen tulkinnassa.
Toisaalta Tuomas Akvinolainen varoittaa myös: ihmisen tieto on rajallista. Tunnemme Jumalan luomakunnan kautta analogisesti, joten käsitteidemme ja jumalallisen todellisuuden välillä on aina etäisyys. Tämä edistää älyllistä nöyryyttä: todellisuus on rikkaampi kuin sanamme.
Johtopäätös
Tuomas Akvinolaisen todellisuuskäsitys juontaa juurensa "olemisen" metafysiikkaan: todellisuus on kaikki, millä on olemassaolo, ja luoduissa olennoissa on tärkeä ero olemuksen ja olemassaolon välillä. Maailma on todella todellinen ja tiedettävissä aistien ja järjen kautta, ja universaalit ymmärretään abstraktion kautta. Todellisuudella on rakenne: substanssi ja aksidenssi, potentiaalinen ja aktuaalinen, sekä täydellisyyden asteiden hierarkia. Viime kädessä todellisuus viittaa Jumalaan ipsum esse subsistensina, olemisen lähteenä, joka tekee kaiken mahdolliseksi. Siksi Tuomas Akvinolaiselle todellisuus ei ole pelkästään kokoelma tosiasioita, vaan merkityksellinen järjestys, joka liikkuu kohti hyvyyttä ja tarkoitusta, ja Jumala on sekä kaiken todellisen perusta että huippu.
