George Berkeleyjeve misli o idealizmu
George Berkeley (1685–1753) bio je jedan od najuticajnijih empirističkih filozofa u istoriji moderne filozofije. Široko mu se pripisuje razvoj prepoznatljivog oblika idealizma, često nazivanog nematerijalizmom ili subjektivnim idealizmom. Po Berkeleyjevom mišljenju, stvarnost je fundamentalno mentalna: ono što nazivamo "stvarima" ne postoji kao materija nezavisno od uma, već postoji kao skup ideja koje doživljava percipirajući subjekt. Njegova ideja je poznata po latinskom motu esse est percipi - "postojati znači biti percipiran". Ovaj esej ispituje Berkeleyjevu pozadinu, njegove glavne argumente, njegove koncepte Boga i prirodnog poretka, te uticaj i kritiku njegovog idealizma.
Pozadina: Empirizam i kritika materijala
Berkeley je živio u tradiciji britanskog empirizma, koji su također predstavljali John Locke , a kasnije i David Hume. Empirizam je naglašavao da znanje dolazi iz čulnog iskustva. Locke je tvrdio da sve ideje dolaze iz iskustva, ali je ipak održavao postojanje "materijalne supstance" kao nečega što je u osnovi kvaliteta objekata. Prema Lockeu, mi opažamo kvalitete poput boje, oblika i kretanja, ali ispod njih leži "nešto" što ih podržava: materija.
Berkeley je smatrao koncept "materije" problematičnim. Za njega je materija, kao supstanca koju nikada zapravo ne doživljavamo direktno, bila jednostavno nepotrebna metafizička hipoteza. Ako svo znanje dolazi iz iskustva, zašto pretpostavljati postojanje "materijalnog" entiteta koji je, u principu, izvan dosega iskustva? Ovdje je Berkeley pokrenuo radikalnu kritiku: napustiti koncept materije i objasniti svijet u potpunosti u terminima ideja i misli.
Suština Berkeleyjevog idealizma: Esse est percipi
Za Berkeleyja, ono što nazivamo „stvari“ u suštini je skup ideja ili senzornih utisaka: boja, ukusa, mirisa, tekstura, zvukova i tako dalje. Kada kažemo „postoji sto“, ono što zapravo mislimo je da postoji određeni skup iskustava – vidimo ravnu površinu, osjećamo njenu tvrdoću i tako dalje. Postojanje objekta, dakle, nije ništa više od postojanja tih ideja u iskustvu.
Ovdje se pojavljuje princip esse est percipi (postojeće se opaža). Ako nešto niko ne opaža, da li to i dalje "postoji"? Berkeley odgovara: ne, barem ne kao materijalni objekt sam po sebi. Postojanje objekta onako kako ga shvatamo u svakodnevnom životu uvijek je vezano za njegovo prisustvo u iskustvu uma.
Međutim, Berkeley nije rekao da je svijet "imaginaran" u bilo kojem proizvoljnom smislu. Senzorne ideje posjeduju red, konzistentnost i koherentnost. Svijet i dalje izgleda stabilan i predvidljiv. Pitanje je: ako ne postoji materija izvan uma, šta osigurava uređenost našeg iskustva?
Dvije vrste stvarnosti: ideje i duh
Berkeley razlikuje:
1. Ideje: sadržaj iskustva - boje, oblici, zvukovi, ukusi i sve kvalitete koje se mogu iskusiti.
2. Duh ili um: nešto aktivno, što opaža i želi. Duh nije ideja; to je subjekt koji doživljava ideje.
U Berkeleyjevom sistemu, ideje su pasivne: one se "pojavljuju" u svijesti, ali se ne stvaraju. Ono što je aktivno je duh: ljudi kao percipirajući subjekti, a Bog kao vrhovni Duh.
Praveći razliku između ove dvije kategorije, Berkeley je pokušao objasniti zašto nam se čini da senzorna iskustva "dolaze" kao da su izvana, a ne jednostavno kao rezultat lične volje. Možemo zamisliti krilatog konja, ali ne možemo jednostavno "organizovati" da sunce izađe na zapadu. To znači da postoji izvor senzornih ideja osim ljudske volje.
Božja uloga: Garant postojanja i reda
Jedan od najvažnijih aspekata Berkeleyjevog idealizma je uloga Boga. Ako objekti postoje sve dok se percipiraju, šta je s objektima koje ljudi ne percipiraju - na primjer, drveće u šumi kada niko ne gleda?
Berkeley je odgovorio predstavljajući Boga kao univerzalnog Posmatrača. Bog uvijek sve opaža. Dakle, čak i kada nijedno ljudsko biće ne gleda u drvo, ono i dalje "postoji" jer ga Bog i dalje opaža. Na taj način, Berkeley je održao uobičajenu intuiciju da svijet nastavlja postojati čak i kada ga ne posmatramo.
Nadalje, Bog također objašnjava red u prirodi. Senzorne ideje koje doživljavamo slijede određene zakone (npr. zakone kretanja, fizički uzrok i posljedicu). Za Berkeleyja, ovo je „jezik“ koji Bog koristi da organizira naša iskustva na uredan način. Zakoni prirode nisu slijepi materijalni mehanizmi, već fiksni obrasci u nizu ideja koje je Bog htio.
Berkeleyjev argument protiv materije
Berkeley nudi nekoliko važnih argumenata za odbacivanje koncepta materije:
1. Poznajemo samo senzorne kvalitete, ne i materijalne supstance.
Kada govorimo o objektima, uvijek mislimo na kvalitete koje percipiramo. "Materija" kao nešto što stoji iza tih kvaliteta nikada se ne susreće u našem iskustvu. Materija je, dakle, prazan koncept: riječ bez ikakvog iskustvenog sadržaja.
2. Primarne i sekundarne kvalitete se ne mogu odvojiti
Locke je razlikovao primarne kvalitete (oblik, veličinu, kretanje), koje su smatrane inherentnim samom objektu, od sekundarnih kvaliteta (boja, okus, miris), koje su smatrane zavisnim od posmatrača. Berkeley je odbacio ovu razliku. Tvrdio je da se oblik, veličina i kretanje uvijek opažaju. Da li je objekt "veliki" ili "mali" zavisi od perspektive, udaljenosti i stanja posmatrača. Dakle, primarne kvalitete ne postoje nezavisno od percepcije.
3. Koncept „neopažene materije“ je teško razumjeti.
Pokušaj zamišljanja objekta bez percepcije je kontradiktoran, tvrdio je Berkeley, jer je samo zamišljanje mentalni čin. Kada zamišljate "sto koji niko ne vidi", vi ga zapravo percipirate u svom umu. Stoga, koncept objekta koji postoji bez percepcije postaje teško održati.
Berkeleyjev idealizam i nauka
Berkeley nije namjeravao uništiti nauku. Odbacio je stav da se nauka treba oslanjati na materiju kao supstancu. Za njega su matematika i fizika ostale korisne za formuliranje obrazaca reda u iskustvu: kako senzorne ideje nastaju na uređen način. Međutim, Berkeley je rezultate nauke interpretirao drugačije: ne kao opise materije, već kao opise uređenih odnosa između ideja u iskustvu, "programiranih" od Boga.
U tom smislu, Berkeley je bio poznat i po kritikovanju određenih apstraktnih koncepata koje je smatrao nejasnim, poput ideje infinitezimalnih veličina u računu njegovog vremena. Ova kritika pokazuje njegovu sklonost da zahtijeva jasnoću značenja: koncepti moraju biti povezani sa jasnim iskustvima ili mentalnim operacijama.
Kritika i utjecaj
Berkeleyjeve ideje su izazvale značajne kritike. Jedan od najčešćih prigovora je da on, čini se, izjednačava stvarnost s percepcijom, čineći svijet previše "ovisnim" o umu. Mnogi su optužili Berkeleyjev idealizam da upada u solipsizam (da postoji samo ja). Berkeley je odbacio ovu optužbu: priznao je postojanje drugih duša (drugih ljudi) i, što je najvažnije, Boga. Međutim, budući da ne "vidimo" duše direktno, već ih zaključujemo, kritičari su tvrdili da njegov sistem i dalje ostavlja probleme.
Štaviše, kasniji filozofi poput Immanuela Kanta krenuli su drugačijim putem: Kant je prihvatio da je naše iskustvo oblikovano strukturom uma, ali je tvrdio da postoji nepoznata „stvar po sebi“. Berkeley je bio radikalniji u odbacivanju potrebe za materijalnom „stvari po sebi“.
Iako kontroverzan, Berkeley je dao veliki doprinos: pokazao je filozofsku teškoću shvatanja materijalnog svijeta kao potpuno nezavisnog od načina na koji ga doživljavamo. Također je naglasio blisku vezu između značenja koncepata i iskustva, ideju koja će odjeknuti u tradicijama lingvističke i analitičke filozofije.
Zatvaranje
Idealizam Georgea Berkeleyja bio je smion pokušaj da se preoblikuje naše razumijevanje stvarnosti odbacivanjem materije kao supstance. Za njega, svijet koji poznajemo sastoji se od iskustvenih ideja, dok ono što zaista aktivno "postoji" jeste duh: ljudi kao subjekt iskustva i Bog kao izvor reda. Principom esse est percipi, Berkeley je osporio najosnovnije pretpostavke o postojanju materije i natjerao nas da se zapitamo: da li je "stvarnost" nešto izvan iskustva ili je samo iskustvo osnova stvarnosti?
Ako se Berkeleyjev idealizam čini ekstremnim, to je zato što gura empirizam do njegovih najradikalnijih granica: ako svo znanje dolazi iz iskustva, onda svaki razgovor o neiskustvenoj materiji postaje nepotreban. Slažemo li se s tim ili ne, Berkeleyjeva misao ostaje ključna tačka u historiji filozofije – poziv da preispitamo šta mislimo kada kažemo da nešto „postoji“.
