হাইডেগারের মতে অস্তিত্বের ধারণা

হাইডেগারের মতে অস্তিত্বের ধারণা

মার্টিন হাইডেগার (১৮৮৯–১৯৭৬) ছিলেন বিংশ শতাব্দীর অন্যতম প্রভাবশালী দার্শনিক, বিশেষত তাঁর ‘সাইন উন্ড জাইট’ (সত্তা ও সময়, ১৯২৭) গ্রন্থের মাধ্যমে। এই বইটিতে হাইডেগার পাশ্চাত্য দর্শনের ইতিহাসে সবচেয়ে মৌলিক অথচ সবচেয়ে উপেক্ষিত প্রশ্নটি উত্থাপন করেছেন: ‘সত্তা’ বা ‘অস্তিত্ব’ (Being/Sein) বলতে কী বোঝায়? অধিবিদ্যাগত ঐতিহ্যের বিপরীতে, যা প্রায়শই ‘সত্তা’কে একটি বিমূর্ত ধারণা বা বস্তুর অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্য হিসাবে আলোচনা করে, হাইডেগার মানুষের জীবনযাপন, অস্তিত্ব এবং দৈনন্দিন জগতের মুখোমুখি হওয়ার অভিজ্ঞতা দিয়ে শুরু করেন। এখান থেকেই তাঁর মানব অস্তিত্বের মূল ধারণা ‘ডাসাইন’—‘সেখানে-থাকা’—এর উদ্ভব হয়, যা অস্তিত্বের অর্থের আরও খাঁটি উপলব্ধির পথ খুলে দেয়।

‘সত্তা’র প্রশ্ন এবং দার্শনিক ঐতিহ্য বিষয়ে হাইডেগারের সমালোচনা

হাইডেগারের মতে, প্লেটো ও অ্যারিস্টটলের সময় থেকে পাশ্চাত্য দর্শন ‘সত্তা’ (entities, beings, Seiendes) অর্থাৎ বস্তু, আত্মা, ধারণা, পদার্থ, ঈশ্বর ইত্যাদির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার প্রবণতা দেখিয়েছে। কিন্তু, দর্শন কদাচিৎ স্বয়ং ‘সত্তা’ (Sein) নিয়ে গুরুত্বের সাথে অনুসন্ধান করে, যা এমন একটি শর্ত যার জন্য কোনো কিছুর ‘অস্তিত্ব’ থাকা সম্ভব হয়। ‘সত্তা’ এমন কোনো বস্তু বা সত্তা নয় যাকে আমরা নির্দেশ করতে পারি; এটি হলো অর্থের সেই দিগন্ত যা কোনো কিছুকে অন্য কিছু হিসেবে আবির্ভূত হতে দেয়। এই কারণেই হাইডেগার তাঁর প্রকল্পকে ‘মৌলিক সত্তাতত্ত্ব’ (fundamental ontology) বলেন: যা বাস্তবতা সম্পর্কিত সমস্ত প্রশ্নের ভিত্তি উন্মোচনের একটি প্রচেষ্টা।

হাইডেগারের সমালোচনা প্রধানত ‘সত্তাকে ভুলে যাওয়ার’ (Seinsvergessenheit) প্রবণতার উপর আলোকপাত করে। যখন মানুষ জগৎকে কেবল ব্যাখ্যা, পরিমাপ বা নিয়ন্ত্রণযোগ্য বস্তুর সমষ্টি হিসেবে গণ্য করে, তখন তারা অস্তিত্বের অর্থের সাথে এক গভীরতর সংযোগ হারিয়ে ফেলে। হাইডেগার বিজ্ঞানকে প্রত্যাখ্যান করেন না, কিন্তু তিনি বিশ্বাস করেন যে, বস্তুকেন্দ্রিক বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি সবচেয়ে মৌলিক প্রশ্নটির উত্তর দিতে অপর্যাপ্ত: কীভাবে কোনো কিছু আমাদের কাছে অর্থপূর্ণ বলে প্রতীয়মান হয়।

ডাসাইন: জগতে বিদ্যমান সত্তা হিসেবে মানুষ

সত্তার প্রশ্নের উত্তর দিতে গিয়ে হাইডেগার সরাসরি কোনো বিমূর্ত ধারণা থেকে শুরু করেন না, বরং সেই সত্তা থেকেই শুরু করেন যা সত্তাকে প্রশ্ন করতে সক্ষম: মানুষ। হাইডেগারের মতে, মানুষ কেবল ‘বস্তু’র মুখোমুখি ‘যুক্তিপূর্ণ সত্তা’ বা ‘কর্তা’ নয়। তিনি মানুষকে ‘ডাসাইন’ (Dasein) বলেন, যার আক্ষরিক অর্থ হলো ‘সেখানে-থাকা’। এই পরিভাষাটি এই বিষয়টির ওপর জোর দেয় যে, মানুষ সর্বদাই একটি জগতের মধ্যে, বিভিন্ন পরিস্থিতি, ইতিহাস, সম্পর্ক, ভাষা এবং জীবন-প্রকল্পের মধ্যে অবস্থিত।

এখানের মূল ধারণাটি হলো জগতে-থাকা (In-der-Welt-sein), অর্থাৎ “জগতে-থাকা”। এর অর্থ হলো, মানুষের অস্তিত্বকে অর্থবহ এক জীবন্ত জগৎ থেকে আলাদা করা যায় না। জগৎ কোনো নিরপেক্ষ প্রেক্ষাপট নয়; এটি একটি সম্পৃক্ততা: কাজ, পরিবার, অভ্যাস, সরঞ্জাম, লক্ষ্য, মূল্যবোধ এবং অন্যান্য মানুষ। দৈনন্দিন জীবনে, আমরা বস্তুগুলোকে প্রাথমিকভাবে “ভৌত বস্তু” হিসেবে দেখি না, বরং দরকারী কিছু হিসেবে দেখি: পেরেক ঠোকার জন্য হাতুড়ি, খোলার জন্য দরজা, যোগাযোগের জন্য মোবাইল ফোন। জগৎ মূলত ব্যবহার ও আগ্রহের একটি জাল হিসেবেই বিদ্যমান।

কোনো কিছু যেভাবে উপস্থাপন করা হয়: “তৈরি পোশাক” এবং “বিশিষ্ট”

হাইডেগার দুটি প্রধান উপায়ের মধ্যে পার্থক্য করেছেন, যার মাধ্যমে কোনো কিছু ‘ডাসাইন’-এর কাছে প্রকাশিত হয়। প্রথমত, হাতের কাছে প্রস্তুত (Zuhanden) হিসেবে, যার অনুবাদ প্রায়শই করা হয় “ব্যবহারের জন্য প্রস্তুত” বা “হাতে থাকা”। এটি সেইসব বস্তুকে বোঝায় যা আমরা আমাদের দৈনন্দিন কাজে ব্যবহার করি। যখন আমরা টাইপ করি, তখন কিবোর্ড মনোযোগের বস্তু হয়ে ওঠে না; এটি লেখার কাজের অংশ হিসেবে কাজ করা সত্ত্বেও, এই অনুশীলনের সাবলীলতার মধ্যে “হারিয়ে যায়”।

দ্বিতীয়ত, হাতের কাছে উপস্থিত (Vorhanden) হিসেবে, অর্থাৎ “দৃশ্যমান” বা “চোখের সামনে উপস্থিত”, যখন কোনো কিছুকে পর্যবেক্ষণের যোগ্য একটি বস্তু হিসেবে দেখা হয়। উদাহরণস্বরূপ, যখন একটি কিবোর্ড নষ্ট হয়ে যায় এবং আমরা টাইপ করা বন্ধ করি, তখন সেটি পরীক্ষা করার যোগ্য একটি বস্তু হিসেবে আবির্ভূত হয়: আমরা কী-গুলো, কী-গুলোর ক্রম এবং ক্ষতির কারণ মূল্যায়ন করি। হাইডেগার জোর দিয়ে বলেন যে, “দৃশ্যমান”-এর চেয়ে “হাতের কাছে প্রস্তুত” অবস্থাটি অধিক আদিম, কারণ আমাদের জীবন মূলত ব্যবহারিক ও সক্রিয়, কেবল মননশীল নয়।

“তারা” এবং কৃত্রিম দৈনন্দিন অস্তিত্ব

বেশিরভাগ সময়, ডাসাইন (Dasein) “দৈনন্দিনতা”-র আঙ্গিকে বাস করে। এই আঙ্গিকে, মানুষ হাইডেগারের ভাষায় ‘ডাস মান’ (das Man)-এর মধ্যে নিমগ্ন থাকে—যাকে প্রায়শই “তারা” বা “সাধারণ মানুষ” হিসেবে অনুবাদ করা হয়। “তারা” হলো সামাজিক পরিচয়হীনতা: কথা বলার সাধারণ রীতি, জনপ্রিয় মতামত, সাফল্যের স্বীকৃত মানদণ্ড এবং অন্যদের সাথে একাত্ম হওয়ার অভ্যাস। এখানে, মানুষ আসলে কোনো গভীর সিদ্ধান্ত নেয় না, বরং “যেমনটা হওয়া উচিত” তা-ই অনুসরণ করে।

হাইডেগার এই অবস্থাকে “অকৃত্রিমতা” বলেন, নৈতিক অর্থে নয় (ভণ্ডামির অর্থে নয়), বরং অস্তিত্বগত অর্থে: মানুষ এখনো তাদের অস্তিত্বকে নিজেদের বলে দাবি করতে শেখেনি। যখন জীবন কেবল স্রোতে গা ভাসিয়ে দেয়, তখন মানুষ তাদের জীবনের অর্থ, সীমাবদ্ধতা এবং অনন্য সম্ভাবনা সম্পর্কিত মৌলিক প্রশ্নগুলো থেকে দূরে সরে যায়।

উদ্বেগ, দিশেহারা ভাব এবং নিজের মতো হওয়ার সম্ভাবনা

তবে, হাইডেগার এই সিদ্ধান্তে উপনীত হননি যে মানুষ চিরকাল অকৃত্রিমতার জালে আবদ্ধ থাকবে। এমন কিছু অভিজ্ঞতা আছে যা দৈনন্দিন জীবনকে নাড়িয়ে দেয় এবং ‘ডাসাইন’-কে (Dasein) তার নিজের মুখোমুখি হতে বাধ্য করে। এমনই একটি অভিজ্ঞতা হলো উদ্বেগ (Angst), যা অস্তিত্ববাদী অর্থে প্রায়শই ‘দুশ্চিন্তা’ হিসেবে অনূদিত হয়। ভয়ের (Furcht) মতো নয়, যার একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্যবস্তু থাকে (যেমন, কুকুরের ভয়), উদ্বেগের কোনো স্পষ্ট লক্ষ্যবস্তু নেই; এটি এমন এক অবস্থা যখন একটি পরিচিত জগৎ হঠাৎ ‘শূন্য’ বা ‘অনিশ্চিত’ বলে মনে হয়। উদ্বেগের মধ্যে মানুষ উপলব্ধি করে যে সামাজিক সমর্থন বা দৈনন্দিন জীবনযাত্রা কোনো সুনির্দিষ্ট অর্থ বা তাৎপর্যের নিশ্চয়তা দেয় না।

উদ্বেগ এই সত্যটি প্রকাশ করে যে ডাসাইন (Dasein) হলো একটি ‘নিক্ষিপ্ত’ সত্তা (Geworfenheit): আমরা কোন পরিবার, সংস্কৃতি, যুগ বা দেহে জন্মগ্রহণ করব তা আমরা বেছে নিতে পারি না। তবে একই সাথে, ডাসাইন (Dasein) একটি ‘প্রকল্পিত’ সত্তাও (Entwurf): আমরা সর্বদা সম্ভাবনার দিকে এগিয়ে চলি, পরিকল্পনা করি, নির্বাচন করি এবং আমাদের জীবনকে রূপ দিই। মানব অস্তিত্ব হলো নিক্ষিপ্ততা এবং প্রক্ষেপণের একটি সংমিশ্রণ—আমরা ইতিমধ্যেই একটি নির্দিষ্ট অবস্থায় আছি, কিন্তু আমাদের এখনও কিছু একটা হয়ে উঠতে হবে।

মৃত্যুবরণ এবং সত্যতা

হাইডেগারের সবচেয়ে বিখ্যাত এবং প্রায়শই ভুল বোঝা ধারণাটি হলো “মৃত্যু-আগমন” (Sein-zum-Tode)। হাইডেগার এখানে নৈরাশ্যবাদের পক্ষে কথা বলছেন না, বরং তিনি এটাই তুলে ধরছেন যে মৃত্যু হলো সবচেয়ে ব্যক্তিগত এবং অনিবার্য একটি সম্ভাবনা। আমাদের মৃত্যুকে কেউ “প্রতিস্থাপন” করতে পারে না; এটি আমাদের নিজেদেরই। মৃত্যু সম্পর্কে সচেতনতা মানুষকে এটা বুঝতে সাহায্য করে যে জীবনের সময় সীমিত, এবং তাই জীবনের সিদ্ধান্তগুলো অনির্দিষ্টকালের জন্য স্থগিত রাখা যায় না।

যখন সত্তা মৃত্যুকে এক চিরস্থায়ী সম্ভাবনা হিসেবে উপলব্ধি করে, তখন সে আরও খাঁটিভাবে বাঁচতে পারে: কেবল ‘তাদের’ অনুসরণ করে নয়, বরং জীবন যে সসীম, এই উপলব্ধির ভিত্তিতে জীবনের অগ্রাধিকারগুলো নির্ধারণ করে। খাঁটি হওয়ার অর্থ বিচ্ছিন্নভাবে থাকা বা সমাজকে প্রত্যাখ্যান করা নয়, বরং জীবনের সিদ্ধান্তগুলোর দায়িত্ব নেওয়া, সীমাবদ্ধতা স্বীকার করা এবং সত্যিকারের অর্থপূর্ণ সম্ভাবনার জন্য উন্মুক্ত থাকা।

অস্তিত্বের অর্থের দিগন্ত হিসেবে সময়

হাইডেগারের মতে, সত্তাকে বোঝার মূল চাবিকাঠি হলো কালিকতা। ডাসাইন-এর অস্তিত্ব কালিক, কারণ মানুষ সর্বদা অতীত (নিক্ষিপ্ততা: উত্তরাধিকার, অভিজ্ঞতা, পরিস্থিতি), বর্তমান (জগতের সাথে বাস্তব সম্পৃক্ততা) এবং ভবিষ্যৎ (প্রত্যাশিত সম্ভাবনা)-এর মধ্যে চলাচল করে। হাইডেগার সময়কে ঘড়ির কাঁটার মতো কেবল চলমান 'বর্তমান'-এর একটি ধারা হিসেবে বোঝার ধারণাটি প্রত্যাখ্যান করেন। অস্তিত্বমূলক সময় হলো সেই উপায়, যার মাধ্যমে মানুষ স্মৃতি, সম্পৃক্ততা এবং আশার দ্বারা জীবনকে ব্যাখ্যা করে।

সুতরাং, অস্তিত্বকে একটি স্থির বস্তু হিসেবে বোঝা যায় না। অস্তিত্ব গতিশীল: মানুষ সময়ের সাথে সাথে তার স্বকীয়তা খুঁজে পায়। অতএব, সত্তার প্রশ্নটি শেষ পর্যন্ত এই বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত যে, ‘ডাসাইন’ (Dasein) কালগতভাবে কীভাবে ‘অস্তিত্ব’ বজায় রাখে—কীভাবে সে তার জীবনকে ব্যাখ্যা করে, বেছে নেয় এবং তার সীমাবদ্ধতার মুখোমুখি হয়।

উপসংহার: হাইডেগারের চিন্তাধারার প্রাসঙ্গিকতা

হাইডেগারের সত্তা-বিষয়ক ধারণা মানুষ সম্পর্কে চিন্তা করার অতিমাত্রায় বস্তুনিষ্ঠ ও প্রযুক্তিগত পদ্ধতিকে চ্যালেঞ্জ করে। হাইডেগার আমাদের একটি মৌলিক অভিজ্ঞতার দিকে ফিরে যেতে আহ্বান জানান: আর তা হলো, আমরা সর্বদাই একটি অর্থবহ জগতে, অন্যদের সাথে, সীমাবদ্ধতা ও সম্ভাবনা নিয়ে অবস্থান করি। ডাসাইন (Dasein), ‘তারা’ (The ‘They’), উদ্বেগ, মৃত্যুবরণ এবং কালিকতার বিশ্লেষণের মাধ্যমে হাইডেগার দেখান যে, সত্তাকে বোঝা কেবল একটি বৌদ্ধিক অনুশীলন নয়, বরং আরও সচেতন ও দায়িত্বশীলভাবে জীবনযাপনের একটি আমন্ত্রণও বটে।

পরিশেষে, হাইডেগারের প্রশ্ন—"সত্তার অর্থ কী?"—কেবলমাত্র অধিবিদ্যামূলক তত্ত্বের বিষয় নয়, বরং মানুষ কীভাবে তাদের নিজেদের জীবনকে অনুভব করে, সেই সম্পর্কিতও। অস্তিত্ব কোনো বস্তুগত সম্পদের মতো আমাদের অধিকারে থাকা জিনিস নয়, বরং এটি এমন কিছু যা আমরা অনুভব করি: এক নিরন্তর পরিবর্তনশীল জগতে নিজের সত্তাকে টিকিয়ে রাখার এক ব্রত।