Dil İstifadəsində Etnik Kimlik
Dil sadəcə ünsiyyət vasitəsi deyil; o, həmçinin kim olduğumuzu, haradan gəldiyimizi və başqaları tərəfindən necə qəbul edildiyimizi də ifadə edir. Gündəlik həyatda söz seçimimiz, intonasiya, vurğu və hətta müəyyən vəziyyətlərdə istifadə etdiyimiz dil çox vaxt etnik kimliyimizi əks etdirir. Bir çox çoxmillətli cəmiyyətlərdə dil kimliklərin formalaşdığı, qorunduğu, müzakirə edildiyi və hətta mübahisə edildiyi vacib bir sahədir. Bu məqalədə etnik kimliyin dil istifadəsində necə təzahür etdiyi, ona təsir edən amillər və fərdlərə və cəmiyyətə təsiri araşdırılır.
Dil kimliyin göstəricisi kimi
Etnik kimlik, insanın müəyyən bir etnik qrupla əlaqə hissidir və tarix, mədəniyyət, dəyərlər və sosial təcrübələrlə xarakterizə edilə bilər. Dil əsas elementdir və çox vaxt etnik kimliyin ən görünən "simvolu"dur. Müəyyən bir regional dildə - məsələn, Yava, Sunda, Batak, Minanqkabau, Bugi və ya Bali dilində - danışan birisi çox vaxt dərhal həmin etnik qrupla əlaqələndirilir. Hətta kimsə İndoneziya dilində danışsa belə, etnik kimliyin izləri vurğu, lüğət seçimi və ya danışıq tərzi vasitəsilə ortaya çıxa bilər.
Vurğu ən bariz nümunədir. İnsanlar sadəcə müəyyən sözləri, saitlərin uzunluğunu və ya vurğu nümunələrini tələffüz etməklə bir insanın mənşə bölgəsini təxmin edə bilərlər. Bu, etnik kimliyin həmişə "fərqli" bir dil vasitəsilə ifadə olunmadığını, eyni zamanda oxşar nitq üslublarındakı variasiyalarda da göründüyünü göstərir.
Dil müxtəlifliyi , dialektlər və danışıq üslubları
Dildəki etnik kimlik müəyyən bir dilin seçimindən kənara çıxaraq, həm də nitqin müxtəlifliyinə və üslubuna da aiddir. Tək bir regional dil daxilində etnik alt qrupları və ya bölgələri müəyyən edən müxtəlif dialektlər mövcuddur. Bundan əlavə, nitq tərzi mədəni dəyərləri də əks etdirə bilər . Məsələn, bəzi qruplarda nəzakətli dildən istifadə və böyüklərə hörmət formaları iyerarxiyanı və nəzakəti vurğulayan bir mədəniyyəti ifadə edir. Digər qruplarda isə birbaşa və birbaşa nitq tərzi dürüst hesab olunur və yaxınlığı ifadə edir.
İndoneziya kontekstində kod dəyişdirmə və kod qarışdırma fenomeni çox yaygındır. Kimsə İndoneziya dilindən regional dilə keçə və ya İndoneziya cümləsinə regional dilin elementlərini daxil edə bilər. Bu seçimlər çox vaxt təsadüfi deyil, əksinə sosial strategiyalardır. Müəyyən bir etnik qrup daxilində danışarkən regional dil həmrəylik, tanışlıq və mənsubiyyət hissi ifadə edə bilər. Əksinə, rəsmi və ya etniklərarası vəziyyətlərdə İndoneziya dili çox vaxt neytrallıq və açıqlığı ifadə etmək üçün seçilir.
Dil və mənsubiyyət hissi
Dil mənsubiyyət hissinin inkişaf etdirilməsində mühüm rol oynayır. Çoxları üçün etnik dilində danışmaq adət-ənənələrə, nağıllara, atalar sözlərinə, mahnılara, yerli yumor və hətta fərqli düşüncə tərzlərinə çıxış deməkdir. Ailələrdə dil çox vaxt nəsilləri birləşdirən "irs" rolunu oynayır. Etnik dilini başa düşən uşaqlar özlərini nənə və babalarına və ya doğma icmalarına daha yaxın hiss edirlər.
Digər tərəfdən, kimsə öz etnik dilində danışa bilmədikdə, onlar bir-biri ilə əlaqəsiz hisslər keçirə bilərlər. İnsanların sadəcə yerli dildə səlis danışa bilməmələri səbəbindən "daha az orijinal" və ya "real (etnik) şəxs deyil" kimi damğalanması qeyri-adi hal deyil. Bu, dilin sosial üzvlüyə bir növ "qapı" kimi çıxış edə biləcəyini göstərir. Dil səriştəsi kimliyin etibarlılığının ölçüsü kimi xidmət edir, baxmayaraq ki, etnik kimlik yalnız dil bacarıqları ilə məhdudlaşdırılmamalıdır.
Sosial vəziyyətlərdə şəxsiyyət danışıqları
Etnik kimlik statik deyil. Bir çox hallarda insanlar kimliklərini dil vasitəsilə müzakirə edirlər. Məsələn, böyük şəhərə köçən biri əsasən məktəb və ya iş üçün indoneziya dilindən istifadə edə bilər. Lakin, doğma şəhərlərinə qayıtdıqdan sonra sosial uyğunlaşma və kimliyin təsdiqlənməsi forması kimi yerli dillərindən intensiv istifadə etməyə başlayırlar.
Bəzi insanlar qəsdən öz aksentlərini "gizlədirlər" və ya etnik dillərinin istifadəsini azaldırlar, çünki onlar savadsız, müasir olmayan və ya peşəkar olmayan kimi qəbul edilmək qorxusundan istifadə edirlər. Digərləri isə regional aksentlərini və dillərini qürur forması kimi saxlayırlar. Bu danışıqlara güc münasibətləri güclü təsir göstərir: hansı dilin nüfuzlu hesab edilməsi, "yaxşı nitq" standartlarını kimin müəyyən etməsi və hansı sosial məkanlarda etnik kimliyin qəbul edilməsi.
Dil, stereotiplər və ayrı-seçkilik
Təəssüf ki, dil istifadəsində etnik kimlik stereotiplərə də səbəb ola bilər. Müəyyən vurğular gülməli, kobud və ya savadsız kimi qəbul edilə bilər. İş yerində kiməsə sadəcə danışıq tərzinə görə fərqli münasibət göstərilə bilər. Dil ayrı-seçkiliyi, fərdin qabiliyyətləri və ya şəxsi xüsusiyyətləri onun səriştəsinə deyil, etnik vurğusuna və ya dilinə əsasən qiymətləndirildikdə baş verir.
Bu cür stereotiplər təhlükəlidir, çünki etnik kimliyi karikaturaya çevirir. Qürur mənbəyi olmalı olan dil psixoloji yükə çevrilə bilər. Bir çox insan mənfi mühakimədən qaçmaq üçün "standart dilə" uyğunlaşmağa çalışır. Uzunmüddətli perspektivdə bu, dil dəyişikliyini, etnik dillərin istifadəsindən dominant dilə keçidi sürətləndirə bilər.
Etnik dillərin dəyişdirilməsi və qorunması
Müasir cəmiyyətdə etnik dillər böyük çətinliklərlə üzləşir: şəhərləşmə, əsasən milli dildən istifadə edən formal təhsil və gənc nəslin dil vərdişlərini formalaşdıran media. Uşaqlar daha tez-tez İndoneziya və ya xarici dillərlə təmasda olduqda, etnik dillər aktiv danışanları itirmək riski ilə üzləşirlər.
Lakin dilin qorunması müxtəlif vasitələrlə də baş verə bilər. Ailə əsas mühit olaraq qalır: evdə etnik dillərini davamlı olaraq istifadə edən valideynlər uşaqların onu miras alması üçün əhəmiyyətli bir fürsət yaradırlar. İcmalar həmçinin mədəni fəaliyyətlər, ənənəvi toplantılar və ya incəsənət qrupları vasitəsilə də rol oynayırlar. Rəqəmsal dövrdə sosial media dilin canlanması üçün yeni bir vasitə ola bilər: regional dillərdə yumor, musiqi və ya təhsil məzmunu etnik dilləri aktual və "müasir" hiss etdirir.
Dövlət siyasəti də çox vacibdir. Məktəblər regional dillərdə yerli məzmun üçün yer ayırdıqda və ya dövlət xidmətləri dil müxtəlifliyinə dəyər verdikdə, etnik dillər artıq sosial mobilliyə maneə kimi qəbul edilmir. Əksinə, onlar milli kimliyi gücləndirən mədəni sərvətlər kimi qəbul edilir.
Dil etnik qruplar arasında körpü kimi
Dil fərqin göstəricisi olmaqla yanaşı, həm də körpü rolunu oynaya bilər. Bir çox insan hörmət forması və yaxınlığı inkişaf etdirmək üçün digər etnik qrupların dillərini öyrənir. Çoxmillətli mühitlərdə müəyyən bir regional dildə salamlaşmaq və ya sadə ifadələrdən istifadə etmək daha isti bir atmosfer yarada bilər. Bu, dilin yalnız "bizi" təsdiqləmədiyini, həm də "bizim" üçün bir məkan aça biləcəyini göstərir.
İndoneziya dili, lingua franca olaraq, etnik qrupların birləşməsində mühüm rol oynayır. Lakin, milli dilin mövcudluğu etnik dilləri mütləq aradan qaldırmır. İdeal olaraq, ikisi birlikdə mövcud olmalıdır: İndoneziya dili qruplar arasında ünsiyyət vasitəsi kimi , etnik dillər isə icma yaddaşının, dəyərlərinin və kimliyinin qoruyucuları kimi.
Bağlanır
Dil istifadəsində etnik kimlik mürəkkəb bir fenomendir. Dil mənşəyi və mənsubiyyəti qeyd edir, həmrəyliyi təşviq edir və müxtəlif sosial vəziyyətlərdə kimlik danışıqları vasitəsi kimi xidmət edir. Bununla belə, dil insanları etnik dillərindən uzaqlaşdıran stereotiplərə və ayrı-seçkiliyə də səbəb ola bilər. Sosial dəyişikliklər və qloballaşma şəraitində etnik dillərin qorunması ailələrin, icmaların və dövlət siyasətinin dəstəyini, eləcə də gənc nəslin öz dillərini şərh etməkdə yaradıcılığını tələb edir.
Nəticə etibarilə, etnik dilin qorunması yalnız lüğət və ya qrammatikanın qorunması ilə deyil, həm də dünyaya fərqli baxış tərzinin qorunması, kollektiv hekayələrin qorunması və icmanı gücləndirən müxtəlifliyin təşviqi ilə bağlıdır. Dil canlı bir kimlikdir: o, böyüyür, dəyişir və danışanları ilə daim danışıqlar aparır.
