Heidegger'e Göre Varoluş Kavramı
Martin Heidegger (1889–1976), özellikle Sein und Zeit (Varlık ve Zaman, 1927) adlı eseriyle 20. yüzyılın en etkili filozoflarından biriydi. Bu kitapta Heidegger, Batı felsefesi tarihinde en temel ancak en çok göz ardı edilen soruyu ortaya koyar: "Varlık" veya "mevcudiyet" (Varlık/Sein) ne anlama gelir? "Varlık"ı genellikle soyut bir kavram veya nesnelerde içkin bir özellik olarak ele alan metafizik geleneğin aksine, Heidegger, insanların yaşama, var olma ve günlük dünyayla yüzleşme deneyiminden yola çıkar. Buradan, varoluşun anlamının daha otantik bir şekilde anlaşılmasına yol açan, insan varoluşunun Dasein—"orada olma"—ana fikri ortaya çıkar.
“Varlık” sorunu ve Heidegger’in felsefi geleneğe yönelik eleştirisi
Heidegger'e göre, Platon ve Aristoteles'ten beri Batı felsefesi "varlıklar" (nesneler, varlıklar, Seiendes) üzerine odaklanma eğilimindedir: şeyler, ruhlar, fikirler, tözler, Tanrı ve benzerleri. Ancak felsefe, "Varlık"ın (Sein) kendisi, yani herhangi bir şeyin "var olmasını" mümkün kılan koşul hakkında nadiren ciddi bir şekilde araştırma yapar. "Varlık", işaret edebileceğimiz bir şey veya varlık değildir; bir şeyin bir şey olarak görünmesini sağlayan anlam ufkudur. Bu nedenle Heidegger projesine "temel ontoloji" adını verir: gerçeklikle ilgili tüm soruların temellerini ortaya çıkarmaya yönelik bir girişim.
Heidegger'in eleştirisi öncelikle "Varlığı unutma" (Seinsvergessenheit) eğilimine odaklanır. İnsanlar dünyayı yalnızca açıklanabilen, ölçülebilen veya kontrol edilebilen nesneler topluluğu olarak ele aldıklarında, varoluşun anlamıyla olan daha derin bir bağlantıyı kaybederler. Heidegger bilimi reddetmez, ancak nesne odaklı bilimsel bir yaklaşımın en temel soruyu ele almak için yetersiz olduğuna inanır: bir şeyin bize nasıl anlamlı göründüğü.
Dasein: “dünyada var olma” olarak insan varlığı
Heidegger , Varlık sorusunu yanıtlamak için hemen soyut bir kavramdan değil , Varlığı sorgulayabilecek olan varlıktan, yani insanlardan yola çıkar. Heidegger'e göre insanlar, sadece "akılcı varlıklar" veya "nesnelerle" karşı karşıya kalan "özneler" değildir. İnsanlara Dasein der; bu da kelimenin tam anlamıyla "orada olma" anlamına gelir. Bu terim, insanların her zaman zaten bir dünya içinde, durumlar, tarihler, ilişkiler, diller ve yaşam projeleri içinde konumlanmış olduklarını vurgular.
Buradaki temel kavram, "dünyada olmak" (In-der-Welt-sein) yani "dünyada var olmak"tır. Bu, insan varoluşunun, anlam dolu yaşanmış bir alan olarak dünyadan ayrılamayacağı anlamına gelir. Dünya tarafsız bir ortam değildir; bir etkileşim alanıdır: iş, aile, alışkanlıklar, araçlar, hedefler, değerler ve diğer insanlar. Günlük hayatta, nesneleri öncelikle "fiziksel nesneler" olarak değil, daha ziyade faydalı bir şey olarak görürüz: çivi çakmak için bir çekiç, açmak için bir kapı, iletişim kurmak için bir cep telefonu. Dünya öncelikle kullanım ve ilgi alanlarından oluşan bir ağ olarak var olur.
Bir şeyin sunulma biçimi: "hazır giyim" ve "seçkin"
Heidegger, bir şeyin Dasein'e görünme biçimini iki ana şekilde ayırt eder. Birincisi, hazır-elde (Zuhanden) olarak, genellikle "kullanıma hazır" veya "elde" olarak çevrilir. Bu, faaliyetlerimizde pratik olarak kullandığımız nesnelere atıfta bulunur. Yazarken, klavye dikkat nesnesi haline gelmez; yazma eyleminin bir parçası olarak işlev görmeye devam ederken, uygulamanın akışkanlığı içinde "kaybolur".
İkincisi, hazırda bulunan (Vorhanden), yani "görünür" veya "göz önünde" olan, bir şeyin gözlemlenecek bir nesne olarak görüldüğü durumdur. Örneğin, bir klavye bozulduğunda ve yazmayı bıraktığımızda, incelenecek bir nesne olarak görünür: tuşları, sırayı, hasarın nedenini değerlendiririz. Heidegger, "hazırda bulunan" modun "görünür" moddan daha ilkel olduğunu vurgular, çünkü yaşamlarımız özünde pratik ve meşgul edicidir, sadece tefekkürle ilgili değildir.
“Onlar” ve sahte gündelik yaşam
Çoğu zaman, Dasein "günlük yaşam" modunda yaşar. Bu modda, insanlar Heidegger'in das Man olarak adlandırdığı şeye, yani genellikle "Onlar" veya "genel olarak insanlar" olarak çevrilen şeye dalmış durumdadırlar. "Onlar" sosyal anonimliktir: yaygın konuşma biçimleri, popüler görüşler, kabul görmüş başarı standartları, başkalarıyla özdeşleşme alışkanlığı. Burada insanlar gerçekten derin seçimler yapmazlar, daha ziyade "nasıl olması gerekiyorsa" onu takip ederler.
Heidegger bu durumu “özgünlük eksikliği” olarak adlandırır; ancak bu, ahlaki anlamda (ikiyüzlülükle karıştırılmamalıdır) değil, varoluşsal anlamda geçerlidir: İnsanlar henüz kendi varoluşlarının sahipliğini üstlenmemişlerdir. Hayat akışına bırakıldığında, insanlar yaşamlarının anlamı , sınırlılıkları ve benzersiz olanakları hakkındaki temel sorulardan uzaklaşırlar.
Kaygı, terk edilme ve kendin olma olasılığı
Ancak Heidegger, insanların sonsuza dek sahteliğe hapsolduğu sonucuna varmamıştır. Rutini sarsan ve Dasein'ı kendisiyle yüzleşmeye zorlayan deneyimler vardır. Bu deneyimlerden biri de kaygıdır (Angst), genellikle varoluşçu anlamda "endişe" olarak çevrilir. Belirli bir nesnesi olan korkunun (Furcht) aksine (örneğin, köpek korkusu), Angst'ın net bir nesnesi yoktur; normalde tanıdık gelen bir dünyanın aniden "boş" veya "belirsiz" hissettirdiği bir varoluş halidir. Kaygıda, insanlar sosyal desteğin veya rutinlerin kesin bir anlam garantisi sağlamadığını fark ederler.
Kaygı, Dasein'ın "fırlatılmış" bir varlık (Geworfenheit) olduğunu ortaya koyar: hangi aileye, kültüre, çağa veya bedene doğacağımızı seçemeyiz. Bununla birlikte, Dasein aynı zamanda "proje" bir varlıktır (Entwurf): her zaman olasılıklara doğru ilerler, planlar yapar, seçer ve hayatlarımızı şekillendiririz. İnsan varoluşu, fırlatılmışlık ve projeksiyonun birleşimidir; zaten belirli bir durumdayız, ancak yine de bir şeye dönüşmemiz gerekiyor.
Ölmek ve özgünlük
Heidegger'in en ünlü ve sıklıkla yanlış anlaşılan kavramı "ölmek için var olmak"tır (Sein-zum-Tode). Heidegger kötümserliği savunmaz, aksine ölümün en kişisel ve kaçınılmaz olasılık olduğunu vurgular. Hiç kimse ölümümüzü "yerine koyamaz"; o bizim kendi kaderimizdir. Ölümün farkında olmak, insanların yaşam süresinin sınırlı olduğunu ve bu nedenle yaşam seçimlerinin süresiz olarak ertelenemeyeceğini anlamalarını sağlar.
Dasein, ölümü her an var olan bir olasılık olarak deneyimlediğinde, daha otantik bir şekilde yaşayabilir: sadece "Onları" takip etmekle kalmaz, yaşamın sonlu olduğu anlayışına dayanarak yaşamın önceliklerini belirler. Otantiklik, yalnız yaşamak veya toplumu reddetmek anlamına gelmez; aksine, yaşamın seçimlerinin sorumluluğunu almak, sınırlamaları kabul etmek ve gerçekten anlamlı olasılıklara açık kalmak anlamına gelir.
Zaman, varoluşun anlamının ufku olarak
Heidegger'e göre, Varoluşu anlamanın anahtarı zamansallıktır. Dasein'ın varoluşu zamansaldır çünkü insanlar her zaman geçmiş (varoluş: miras, deneyim, durum), şimdiki zaman (dünyayla pratik etkileşim) ve gelecek (öngörülen olasılıklar) arasında hareket ederler. Heidegger, zamanı sadece bir saat gibi hareket eden bir dizi "şimdi" olarak anlamayı reddeder. Varoluşsal zaman, insanların hafıza, etkileşim ve umut yoluyla hayatı yorumlama biçimidir.
Dolayısıyla varoluş, statik bir nesne olarak anlaşılamaz. Varoluş dinamiktir: insanlar zaman içinde kendileri olurlar. Bu nedenle, Varlık sorusu nihayetinde Dasein'ın zamansal olarak nasıl "var olduğu" ile, yani yaşamını nasıl yorumladığı, nasıl seçim yaptığı ve sınırlarıyla nasıl yüzleştiğiyle ilgilidir.
Sonuç: Heidegger'in düşüncesinin önemi
Heidegger'in varlık kavramı, insanlara dair aşırı nesnel ve teknik düşünme biçimlerine meydan okur. Heidegger bizi temel bir deneyime dönmeye davet eder: Her zaman zaten anlamlı bir dünyada, başkalarıyla, sınırlamalar ve olanaklarla birlikte varız. Dasein, "Onlar", kaygı, ölüme dönüşme ve zamansallık analizleri aracılığıyla Heidegger, varlığı anlamanın sadece entelektüel bir egzersiz olmadığını, aynı zamanda daha bilinçli ve sorumlu bir şekilde yaşamaya bir davet olduğunu gösterir.
Sonuç olarak, Heidegger'in "Varoluşun anlamı nedir?" sorusu sadece metafizik kuramla ilgili bir mesele değil , aynı zamanda insanların kendi yaşamlarını nasıl deneyimledikleriyle de ilgili bir meseledir. Varoluş, bir şeye sahip olduğumuz bir şey değil, yaşadığımız bir şeydir: sürekli değişen bir dünyada kendimiz olma görevi.
