ความคิดของจอร์จ เบิร์กลีย์เกี่ยวกับอุดมคติ

ความคิดของจอร์จ เบิร์กลีย์เกี่ยวกับอุดมคติ

จอร์จ เบิร์กลีย์ (ค.ศ. 1685–1753) เป็นหนึ่งในนักปรัชญาเชิงประสบการณ์นิยมที่มีอิทธิพลมากที่สุดในประวัติศาสตร์ปรัชญาสมัยใหม่ เขาได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นผู้พัฒนาแนวคิดอุดมคตินิยมรูปแบบเฉพาะ ซึ่งมักเรียกว่า ลัทธิอวัตถุนิยม หรือ ลัทธิอุดมคตินิยมแบบอัตวิสัย ในมุมมองของเบิร์กลีย์ ความเป็นจริงนั้นเป็นเรื่องทางจิตใจโดยพื้นฐาน สิ่งที่เราเรียกว่า "สิ่งต่างๆ" ไม่ได้ดำรงอยู่เป็นสสารที่แยกจากจิตใจ แต่ดำรงอยู่เป็นกลุ่มของความคิดที่ผู้รับรู้ได้สัมผัส แนวคิดของเขามีชื่อเสียงจากคำขวัญภาษาละตินว่า esse est percipi—"การดำรงอยู่คือการถูกรับรู้" บทความนี้จะตรวจสอบภูมิหลังของเบิร์กลีย์ ข้อโต้แย้งหลักของเขา แนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าและระเบียบของธรรมชาติ ตลอดจนอิทธิพลและการวิพากษ์วิจารณ์ต่อลัทธิอุดมคตินิยมของเขา

ภูมิหลัง: ประสบการณ์นิยมและการวิพากษ์วิจารณ์เนื้อหา

เบิร์กลีย์ใช้ชีวิตอยู่ภายใต้ขนบของปรัชญาประสบการณ์นิยมแบบอังกฤษ ซึ่งเป็นแนวคิดที่จอห์น ล็อคและเดวิด ฮูม เป็นตัวแทนในภายหลัง ปรัชญาประสบการณ์นิยมเน้นว่าความรู้มาจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ล็อคแย้งว่าความคิดทั้งหมดมาจากประสบการณ์ แต่เขายังคงยืนยันถึงการมีอยู่ของ "สสาร" ในฐานะสิ่งที่เป็นพื้นฐานของคุณสมบัติของวัตถุ ตามความคิดของล็อค เรามองเห็นคุณสมบัติต่างๆ เช่น สี รูปร่าง และการเคลื่อนไหว แต่ภายใต้สิ่งเหล่านั้นมี "บางสิ่ง" ที่คอยค้ำจุนอยู่ นั่นคือ สสาร

เบิร์กลีย์มองว่าแนวคิดเรื่อง "สสาร" นั้นเป็นปัญหา สำหรับเขา สสารในฐานะสารที่เราไม่เคยสัมผัสโดยตรงนั้น เป็นเพียงสมมติฐานทางอภิปรัชญาที่ไม่จำเป็น หากความรู้ทั้งหมดมาจากประสบการณ์ ทำไมจึงต้องสมมติว่ามีสิ่งที่เป็น "วัตถุ" อยู่ซึ่งโดยหลักการแล้วอยู่นอกเหนือขอบเขตของประสบการณ์? นี่คือจุดที่เบิร์กลีย์เริ่มวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง: ละทิ้งแนวคิดเรื่องสสารและอธิบายโลกทั้งหมดในแง่ของความคิดและแนวคิด

แก่นแท้ของอุดมคติแบบเบิร์กลีย์: Esse est percipi

สำหรับเบิร์กลีย์ สิ่งที่เราเรียกว่า “สิ่งของ” นั้นโดยพื้นฐานแล้วคือการรวมกันของความคิดหรือความประทับใจทางประสาทสัมผัส เช่น สี รสชาติ กลิ่น สัมผัส เสียง และอื่นๆ เมื่อเราพูดว่า “มีโต๊ะตัวหนึ่ง” สิ่งที่เราหมายถึงจริงๆ ก็คือมีการรวมกันของประสบการณ์บางอย่าง เราเห็นพื้นผิวเรียบ รู้สึกถึงความแข็งของมัน และอื่นๆ ดังนั้น การมีอยู่ของวัตถุจึงไม่มีอะไรมากไปกว่าการมีอยู่ของความคิดเหล่านั้นในประสบการณ์

นี่คือจุดเริ่มต้นของหลักการ esse est percipi (สิ่งที่มีอยู่ถูกรับรู้) หากสิ่งใดไม่ถูกรับรู้โดยใครเลย สิ่งนั้นยังคง "มีอยู่" หรือไม่? เบิร์กลีย์ตอบว่า ไม่ อย่างน้อยก็ไม่ใช่ในฐานะวัตถุที่เป็นรูปธรรมด้วยตัวของมันเอง การดำรงอยู่ของวัตถุอย่างที่เราเข้าใจในชีวิตประจำวันนั้น ย่อมเชื่อมโยงกับการปรากฏตัวของมันในประสบการณ์ของจิตใจเสมอ

อย่างไรก็ตาม เบิร์กลีย์ไม่ได้กล่าวว่าโลกเป็น “จินตนาการ” ในความหมายที่กำหนดขึ้นเอง ความคิดเชิงประสาทสัมผัสมีความเป็นระเบียบ ความสอดคล้อง และความเชื่อมโยงกัน โลกยังคงดูมั่นคงและคาดเดาได้ คำถามคือ หากไม่มีสสารอยู่นอกจิตใจ อะไรเป็นสิ่งที่รับประกันความเป็นระเบียบเรียบร้อยของประสบการณ์ของเรา?

ความจริงสองประเภท: ความคิดและจิตวิญญาณ

มหาวิทยาลัยเบิร์กลีย์แยกความแตกต่างระหว่าง:

1. แนวคิด: เนื้อหาของประสบการณ์—สี รูปร่าง เสียง รสชาติ และคุณสมบัติทั้งหมดที่สามารถสัมผัสได้
2. จิตวิญญาณหรือจิตใจ: สิ่งที่กระตือรือร้น รับรู้และปรารถนา จิตวิญญาณไม่ใช่ความคิด แต่เป็นสิ่งที่มีตัวตนซึ่งประสบกับความคิดเหล่านั้น

ในระบบความคิดของเบิร์กลีย์ แนวคิดต่างๆ เป็นสิ่งที่ไม่กระทำเอง กล่าวคือ มัน "ปรากฏ" ขึ้นในจิตสำนึก แต่ไม่ได้สร้างตัวเอง สิ่งที่กระทำเองคือจิตวิญญาณ ได้แก่ มนุษย์ในฐานะผู้รับรู้ และพระเจ้าในฐานะจิตวิญญาณสูงสุด

โดยการแยกแยะความแตกต่างระหว่างสองประเภทนี้ เบิร์กลีย์พยายามอธิบายว่าทำไมประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสจึงดูเหมือน "เกิดขึ้น" กับเราจากภายนอก มากกว่าที่จะเป็นผลมาจากเจตจำนงส่วนบุคคล เราสามารถจินตนาการถึงม้ามีปีกได้ แต่เราไม่สามารถ "จัดฉาก" ให้ดวงอาทิตย์ขึ้นทางทิศตะวันตกได้ นั่นหมายความว่ามีแหล่งที่มาของความคิดทางประสาทสัมผัสอื่นๆ นอกเหนือจากเจตจำนงของมนุษย์

บทบาทของพระเจ้า: ผู้ค้ำประกันการดำรงอยู่และระเบียบ

หนึ่งในแง่มุมที่สำคัญที่สุดของลัทธิอุดมคติของเบิร์กลีย์คือบทบาทของพระเจ้า หากวัตถุมีอยู่ตราบเท่าที่ยังมีการรับรู้ แล้ววัตถุที่มนุษย์ไม่รับรู้ล่ะ เช่น ต้นไม้ในป่าเมื่อไม่มีใครมองดู?

เบิร์กลีย์ตอบโต้ด้วยการเสนอแนวคิดเรื่องพระเจ้าในฐานะผู้สังเกตการณ์สากล พระเจ้าทรงรับรู้ทุกสิ่งเสมอ ดังนั้น แม้ไม่มีมนุษย์คนใดมองดูต้นไม้ ต้นไม้ก็ยังคง "มีอยู่" เพราะพระเจ้ายังคงรับรู้ถึงมัน ด้วยวิธีนี้ เบิร์กลีย์จึงยืนยันสัญชาตญาณทั่วไปที่ว่าโลกยังคงดำรงอยู่แม้ในขณะที่เราไม่ได้สังเกตมัน

นอกจากนี้ พระเจ้ายังทรงอธิบายถึงระเบียบของธรรมชาติด้วย ความคิดความรู้สึกที่เราประสบนั้นเป็นไปตามกฎบางอย่าง (เช่น กฎการเคลื่อนที่ เหตุและผลทางกายภาพ) สำหรับเบิร์กลีย์ นี่คือ “ภาษา” ที่พระเจ้าใช้ในการจัดระเบียบประสบการณ์ของเราอย่างเป็นระเบียบกฎของธรรมชาติไม่ใช่กลไกทางวัตถุที่ไร้เหตุผล แต่เป็นรูปแบบที่ตายตัวในลำดับความคิดที่พระเจ้าทรงประสงค์

ข้อโต้แย้งของเบิร์กลีย์ต่อเรื่องสสาร

เบิร์กลีย์ได้เสนอข้อโต้แย้งที่สำคัญหลายประการเพื่อปฏิเสธแนวคิดเรื่องสสาร:

1. เราทราบเพียงคุณสมบัติทางประสาทสัมผัสเท่านั้น ไม่ทราบถึงสาระสำคัญของวัตถุ
เมื่อเราพูดถึงวัตถุ เรามักหมายถึงคุณสมบัติที่เราสัมผัสได้เสมอ "สสาร" ในฐานะสิ่งที่เป็นรากฐานของคุณสมบัติเหล่านั้น ไม่เคยปรากฏในประสบการณ์ของเรา ดังนั้น สสารจึงเป็นเพียงแนวคิดที่ว่างเปล่า เป็นคำที่ปราศจากเนื้อหาเชิงประสบการณ์ใดๆ

2. คุณสมบัติหลักและคุณสมบัติรองไม่สามารถแยกออกจากกันได้
ล็อคได้แยกแยะคุณสมบัติหลัก (รูปร่าง ขนาด การเคลื่อนไหว) ซึ่งถือว่าเป็นคุณสมบัติที่มีอยู่ในตัววัตถุเอง ออกจากคุณสมบัติรอง (สี รสชาติ กลิ่น) ซึ่งถือว่าขึ้นอยู่กับผู้รับรู้ เบิร์กลีย์ปฏิเสธการแยกแยะนี้ เขาแย้งว่ารูปร่าง ขนาด และการเคลื่อนไหวเป็นสิ่งที่รับรู้ได้เสมอ ไม่ว่าวัตถุจะ "ใหญ่" หรือ "เล็ก" นั้นขึ้นอยู่กับมุมมอง ระยะทาง และสภาพแวดล้อมของผู้สังเกต ดังนั้น คุณสมบัติหลักจึงไม่มีอยู่โดยอิสระจากการรับรู้

3. แนวคิดเรื่อง “สสารที่มองไม่เห็น” นั้นเข้าใจยาก
เบิร์กลีย์แย้งว่า การพยายามจินตนาการถึงวัตถุโดยปราศจากการรับรู้เป็นสิ่งที่ขัดแย้งกัน เพราะการจินตนาการเองก็เป็นกระบวนการทางจิต เมื่อคุณจินตนาการถึง "โต๊ะที่ไม่มีใครเห็น" คุณกำลังรับรู้มันอยู่ในใจของคุณ ดังนั้น แนวคิดที่ว่าวัตถุมีอยู่โดยปราศจากการรับรู้จึงเป็นเรื่องยากที่จะรักษาไว้ได้

อุดมคติและวิทยาศาสตร์แห่งเบิร์กลีย์

เบิร์กลีย์ไม่ได้ตั้งใจที่จะทำลายวิทยาศาสตร์ เขาปฏิเสธมุมมองที่ว่าวิทยาศาสตร์ควรพึ่งพาเรื่องสสารเป็นหลัก สำหรับเขาแล้ว คณิตศาสตร์และฟิสิกส์ยังคงมีประโยชน์สำหรับการกำหนดรูปแบบความเป็นระเบียบในประสบการณ์ กล่าวคือ ความคิดทางประสาทสัมผัสเกิดขึ้นอย่างเป็นระเบียบได้อย่างไร อย่างไรก็ตาม เบิร์กลีย์ตีความผลลัพธ์ของวิทยาศาสตร์แตกต่างออกไป ไม่ใช่ในฐานะคำอธิบายของสสาร แต่ในฐานะคำอธิบายของความสัมพันธ์ที่เป็นระเบียบระหว่างความคิดในประสบการณ์ ซึ่ง "ถูกกำหนด" โดยพระเจ้า

ในเรื่องนี้ เบิร์กลีย์ยังเป็นที่รู้จักในเรื่องการวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดนามธรรมบางอย่างที่เขาคิดว่าไม่ชัดเจน เช่น แนวคิดเรื่องปริมาณเล็กน้อยมาก (infinitesimals) ในแคลคูลัสสมัยของเขา การวิพากษ์วิจารณ์นี้แสดงให้เห็นถึงแนวโน้มของเขาที่จะเรียกร้องความชัดเจนของความหมาย กล่าวคือ แนวคิดต่างๆ ต้องเชื่อมโยงกับประสบการณ์ที่ชัดเจนหรือกระบวนการคิดทางจิตใจ

การวิจารณ์และอิทธิพล

แนวคิดของเบิร์กลีย์ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมาก หนึ่งในข้อโต้แย้งที่พบบ่อยที่สุดคือ เขาดูเหมือนจะเทียบเคียงความเป็นจริงกับการรับรู้ ทำให้โลกดูเหมือน "ขึ้นอยู่กับ" จิตใจมากเกินไป หลายคนกล่าวหาว่าอุดมคติของเบิร์กลีย์ตกอยู่ในลัทธิอัตตานิยม (ที่เชื่อว่ามีเพียงตนเองเท่านั้นที่มีอยู่) เบิร์กลีย์ปฏิเสธข้อกล่าวหานี้ โดยยอมรับการมีอยู่ของจิตวิญญาณอื่น ๆ (มนุษย์คนอื่น ๆ) และที่สำคัญที่สุดคือพระเจ้า อย่างไรก็ตาม เนื่องจากเราไม่ได้ "เห็น" จิตวิญญาณโดยตรง แต่เราอนุมานเอาเอง นักวิจารณ์จึงโต้แย้งว่าระบบของเขายังคงมีปัญหาอยู่

ยิ่งไปกว่านั้น นักปรัชญารุ่นหลังอย่างอิมมานูเอล คานต์ กลับเลือกเส้นทางที่แตกต่างออกไป คานต์ยอมรับว่าประสบการณ์ของเราถูกกำหนดโดยโครงสร้างของจิตใจ แต่ยังคงยืนยันถึงการมีอยู่ของ “สิ่งในตัวมันเอง” ที่ไม่สามารถหยั่งรู้ได้ ในขณะที่เบิร์กลีย์มีความคิดที่รุนแรงกว่า โดยปฏิเสธความจำเป็นของ “สิ่งในตัวมันเอง” ที่เป็นวัตถุ

แม้จะเป็นที่ถกเถียงกัน แต่เบิร์กลีย์ก็มีส่วนสำคัญอย่างมาก: เขาแสดงให้เห็นถึงความยากลำบากทางปรัชญาในการมองโลกวัตถุว่าเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์จากวิธีที่เราสัมผัสกับมัน เขายังเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างความหมายของแนวคิดและประสบการณ์ ซึ่งเป็นแนวคิดที่จะส่งผลสะท้อนในประเพณีของปรัชญาภาษาศาสตร์และปรัชญาเชิงวิเคราะห์

ปิด

แนวคิดอุดมคติของจอร์จ เบิร์กลีย์เป็นการพยายามอย่างกล้าหาญที่จะปรับเปลี่ยนความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความเป็นจริงโดยการปฏิเสธสสารในฐานะสาระสำคัญ สำหรับเขา โลกที่เรารู้จักนั้นประกอบด้วยความคิดที่ได้มาจากประสบการณ์ ในขณะที่สิ่งที่ "ดำรงอยู่" อย่างแท้จริงคือจิตวิญญาณ: มนุษย์ในฐานะผู้รับประสบการณ์ และพระเจ้าในฐานะแหล่งที่มาของระเบียบ ด้วยหลักการ esse est percipi (มีอยู่คือการรับรู้) เบิร์กลีย์ได้ท้าทายสมมติฐานพื้นฐานที่สุดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสสารและบังคับให้เราตั้งคำถามว่า "ความเป็นจริง" เป็นสิ่งที่อยู่เหนือประสบการณ์ หรือประสบการณ์เองเป็นพื้นฐานของความเป็นจริง?

หากอุดมคติของเบิร์กลีย์ดูสุดโต่ง ก็เพราะมันผลักดันปรัชญาเชิงประสบการณ์ไปจนถึงขีดจำกัดที่รุนแรงที่สุด: หากความรู้ทั้งหมดมาจากประสบการณ์แล้ว การพูดถึงสสารที่ไม่มีประสบการณ์ก็จะไม่มีความจำเป็น ไม่ว่าเราจะเห็นด้วยหรือไม่ก็ตาม ความคิดของเบิร์กลีย์ยังคงเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์ของปรัชญา เป็นคำเชิญชวนให้เราพิจารณาใหม่ว่าเราหมายถึงอะไรเมื่อเราพูดว่าบางสิ่ง “มีอยู่จริง”