Koncepti i Ekzistencës sipas Heidegger-it
Martin Heidegger (1889–1976) ishte një nga filozofët më me ndikim të shekullit të 20-të, veçanërisht përmes veprës së tij Sein und Zeit (Qenia dhe Koha, 1927). Në këtë libër, Heidegger ngre atë që ai e konsideron pyetjen më themelore, por edhe më të anashkaluar në historinë e filozofisë perëndimore: çfarë do të thotë "qenie" ose "ekzistencë" (Qenie/Sein)? Ndryshe nga tradita metafizike, e cila shpesh e diskuton "qenien" si një koncept abstrakt ose si një veti të natyrshme në objekte, Heidegger fillon me përvojën e qenieve njerëzore që jetojnë, ekzistojnë dhe përballen me botën e përditshme. Nga kjo lind ideja e tij kryesore e ekzistencës njerëzore si Dasein - "të qenit-atje" - e cila hap rrugën për një kuptim më autentik të kuptimit të ekzistencës.
Çështja e “Qenies” dhe kritika e Heidegger-it ndaj traditës filozofike
Sipas Heidegger-it, filozofia perëndimore që nga Platoni dhe Aristoteli ka pasur tendencën të përqendrohet te “qeniet” (entitetet, qeniet, Seiendes): gjërat, shpirtrat, idetë, substancat, Zotin e kështu me radhë. Megjithatë, filozofia rrallë pyet seriozisht rreth vetë “Qenies” (Sein), kushtit që e bën të mundur që çdo gjë të “jetë”. “Qenia” nuk është një gjë ose entitet që mund ta drejtojmë me gisht; është horizonti i kuptimit që lejon që diçka të shfaqet si diçka. Kjo është arsyeja pse Heidegger e quan projektin e tij “ontologji themelore”: një përpjekje për të zbuluar themelet e të gjitha pyetjeve rreth realitetit.
Kritika e Heidegger-it përqendrohet kryesisht në tendencën për të "harruar Qenien" (Seinsvergessenheit). Kur njerëzit e trajtojnë botën vetëm si një koleksion objektesh që mund të shpjegohen, maten ose kontrollohen, ata humbasin një lidhje më të thellë me kuptimin e ekzistencës. Heidegger nuk e hedh poshtë shkencën, por ai beson se një qasje shkencore e orientuar drejt objekteve është e pamjaftueshme për t'iu përgjigjur pyetjes më themelore: si na duket diçka si kuptimplote.
Dasein: qenia njerëzore si “qenie-në-botë”
Për t'iu përgjigjur pyetjes së Qenies, Heidegger nuk niset menjëherë nga një koncept abstrakt, por përkundrazi nga vetë entiteti i aftë të vërë në pikëpyetje Qenien: njerëzit. Njerëzit, për Heidegger-in, nuk janë thjesht "qenie racionale" ose "subjekte" të përballura me "objekte". Ai i quan njerëzit Dasein, që fjalë për fjalë do të thotë "të jesh-atje". Ky term thekson se njerëzit janë gjithmonë të vendosur brenda një bote, brenda situatave, historive, marrëdhënieve, gjuhëve dhe projekteve jetësore.
Koncepti kyç këtu është Të qenit-në-botë (In-der-Welt-sein), “të qenit-në-botë”. Kjo do të thotë që ekzistenca njerëzore nuk mund të ndahet nga bota si një hapësirë e jetuar kuptimplote. Bota nuk është një mjedis neutral; është një angazhim: puna, familja, zakonet, mjetet, qëllimet, vlerat dhe njerëzit e tjerë. Në jetën e përditshme, ne nuk i shohim objektet kryesisht si “objekte fizike”, por më tepër si diçka të dobishme: një çekiç për të ngulur një gozhdë, një derë për të hapur, një celular për të komunikuar. Bota ekziston kryesisht si një rrjet përdorimesh dhe interesash.
Si prezantohet diçka: "e gatshme për t’u veshur" dhe "e dalluar"
Heidegger dallon dy mënyra kryesore se si diçka i duket Dasein-it. Së pari, si e gatshme për t’u përdorur (Zuhanden), shpesh e përkthyer si “e gatshme për t’u përdorur” ose “në dorë”. Kjo i referohet objekteve që përdorim praktikisht në aktivitetet tona. Kur shkruajmë, tastiera nuk bëhet objekt vëmendjeje; ajo “zhduket” në rrjedhshmërinë e praktikës, ndërkohë që ende funksionon si pjesë e aktit të shkrimit.
Së dyti, si e pranishme në dorë (Vorhanden), “e dukshme” ose “e pranishme në fytyrë”, domethënë, kur diçka shihet si një objekt që duhet vëzhguar. Për shembull, kur një tastierë prishet dhe ne ndalojmë së shkruari, ajo shfaqet si një objekt që duhet shqyrtuar: ne vlerësojmë tastet, sekuencën, shkakun e dëmtimit. Heidegger thekson se mënyra “e gatshme në dorë” është më primordiale sesa “e dukshme”, sepse jetët tona janë në thelb praktike dhe të angazhuara, jo thjesht kontemplative.
“Ata” dhe ekzistenca e përditshme joautentike
Shumicën e kohës, Dasein jeton në modalitetin e "përditshmërisë". Në këtë modalitet, njerëzit kanë tendencë të jenë të zhytur në atë që Heidegger e quajti Njeriu - shpesh i përkthyer si "Ata" ose "njerëzit në përgjithësi". "Ata" është anonimati shoqëror: mënyra të zakonshme të të folurit, opinione popullore, standarde të pranuara të suksesit, zakoni i identifikimit me të tjerët. Këtu, njerëzit nuk bëjnë vërtet zgjedhje të thella, por ndjekin "siç duhet të jetë".
Heidegger e quan këtë gjendje "joautenticitet", jo në kuptimin moral (jo hipokrit), por në kuptimin ekzistencial: njerëzit ende nuk e kanë marrë përsipër pronësinë e ekzistencës së tyre si të tyren. Kur jeta thjesht ecën me rrjedhën, njerëzit largohen nga pyetjet themelore rreth kuptimit të jetës së tyre, kufizimeve të tyre dhe mundësive të tyre unike.
Ankthi, braktisja dhe mundësia për të qenë vetvetja
Megjithatë, Heidegger nuk arriti në përfundimin se njerëzit janë përjetësisht të bllokuar në mungesë autenticiteti. Ka përvoja që e tronditin rutinën dhe e detyrojnë Dasein-in të përballet me veten. Një përvojë e tillë është ankthi (Angst), shpesh i përkthyer si "shqetësim" në një kuptim ekzistencial. Ndryshe nga frika (Furcht), e cila ka një objekt specifik (p.sh., frika nga qentë), Ankthi nuk ka një objekt të qartë; është një gjendje e të qenit kur një botë që normalisht ndihet e njohur papritmas ndihet "e zbrazët" ose "e pasigurt". Në ankth, njerëzit kuptojnë se mbështetja sociale ose rutinat nuk ofrojnë një garanci për kuptim të caktuar.
Ankthi zbulon faktin se Dasein është një qenie “e hedhur” (Geworfenheit): ne nuk zgjedhim në cilën familje, kulturë, epokë apo trup lindim. Në të njëjtën kohë, megjithatë, Dasein është një qenie “projekti” (Entwurf): ne gjithmonë lëvizim drejt mundësive, planifikojmë, zgjedhim dhe formësojmë jetën tonë. Ekzistenca njerëzore është një kombinim i të qenit i hedhur dhe i projeksionit - ne jemi tashmë në një gjendje të caktuar, por prapëseprapë duhet të bëhemi diçka.
Të qenit-për-të-vdekur dhe autenticiteti
Koncepti më i famshëm dhe shpesh i keqkuptuar te Heidegger është "të jesh-për-të vdekur" (Sein-zum-Tode). Heidegger nuk po mbështet pesimizmin, por përkundrazi thekson se vdekja është mundësia më personale dhe e pashmangshme. Askush nuk mund ta "zëvendësojë" vdekjen tonë; është e jona. Ndërgjegjësimi për vdekjen i bën njerëzit të kuptojnë se koha e jetës është e kufizuar dhe për këtë arsye zgjedhjet e jetës nuk mund të shtyhen për një kohë të pacaktuar.
Kur Dasein e përjeton vdekjen si një mundësi gjithmonë të pranishme, mund të jetojë më autentikisht: jo thjesht duke ndjekur “Ata”, por duke përcaktuar përparësitë e jetës bazuar në kuptimin se jeta është e kufizuar. Autenticiteti nuk do të thotë të jetosh në izolim ose të refuzosh shoqërinë, por përkundrazi të marrësh përgjegjësi për zgjedhjet e jetës, të pranosh kufizimet dhe të qëndrosh i hapur ndaj mundësive vërtet kuptimplote.
Koha si horizonti i kuptimit të ekzistencës
Për Heidegger-in, çelësi për të kuptuar Qenien është përkohshmëria. Ekzistenca e Dasein-it është e përkohshme sepse njerëzit lëvizin gjithmonë midis së kaluarës (hedhje: trashëgimia, përvoja, situata), së tashmes (angazhimi praktik me botën) dhe së ardhmes (mundësitë e projektuara). Heidegger-i e hedh poshtë kuptimin e kohës thjesht si një seri "të tashmesh" në lëvizje, si një orë. Koha ekzistenciale është mënyra se si njerëzit e interpretojnë jetën përmes kujtesës, angazhimit dhe shpresës.
Kështu, ekzistenca nuk mund të kuptohet si një objekt statik. Ekzistenca është dinamike: njerëzit bëhen vetvetja në kohë. Prandaj, çështja e Qenies lidhet në fund të fundit me mënyrën se si Dasein “ekziston” në kohë - si e interpreton jetën e tij, zgjedh dhe përballet me kufijtë e tij.
Përfundim: rëndësia e mendimit të Heidegger-it
Koncepti i të qenit i Heidegger-it sfidon mënyrat tepër objektive dhe teknike të të menduarit për qeniet njerëzore. Heidegger-i na fton të kthehemi te një përvojë themelore: që ne jemi gjithmonë tashmë në një botë kuptimplote, me të tjerët, me kufizime dhe mundësi. Përmes një analize të Dasein-it, "Ata", ankthit, të bërit-për-të-vdekur dhe përkohshmërisë, Heidegger-i tregon se të kuptuarit e të qenit nuk është thjesht një ushtrim intelektual, por edhe një ftesë për të jetuar më me vetëdije dhe përgjegjësi.
Në fund të fundit, pyetja e Heidegger-it - "Cili është kuptimi i të Qenit?" - nuk është vetëm një çështje e teorisë metafizike, por edhe një çështje se si njerëzit e përjetojnë jetën e tyre. Ekzistenca nuk është diçka që e zotërojmë si një zotërim material, por diçka që e përjetojmë: një detyrë e të qenit vetvetja në një botë që ndryshon vazhdimisht.
