ഭാഷയും ശക്തിയും

ഭാഷയും ശക്തിയും

ഭാഷ ഒരിക്കലും നിഷ്പക്ഷമല്ല. വിവരങ്ങൾ കൈമാറുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണം മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം കൂടിയാണ് അത്. ഭാഷയിലൂടെ, ആളുകൾക്ക് ചിന്തകളെ നയിക്കാനും, ബന്ധങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനും, "നമ്മൾ" എന്നതിനും "അവർ" എന്നതിനും ഇടയിൽ അതിരുകൾ സൃഷ്ടിക്കാനും, എന്താണ് സാധാരണമോ വ്യതിചലിച്ചതോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാനും കഴിയും. അതിനാൽ, ഭാഷയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ അധികാരത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു: ആർക്കാണ് സംസാരിക്കാൻ അവകാശമുള്ളത്, ആർക്കാണ് കേൾക്കുന്നത്, ഏതൊക്കെ പദങ്ങളാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, ഇത് സമൂഹജീവിതത്തിന് എന്ത് പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി ഭാഷ

ഓരോ വാക്കിനും ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്. ഒരു സംഭവത്തെ "പ്രതിഷേധം" എന്നതിന് പകരം "കലാപം" എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ആഘാതം വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. "കലാപം" എന്നത് ക്രമക്കേട്, അപകടം, സുരക്ഷയ്ക്കുള്ള ഭീഷണി എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; "പ്രതിഷേധം" എന്നത് ആവശ്യങ്ങൾ, അനീതി, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ അനുവദിക്കുന്നു. പദാവലിയുടെ ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഭാഷയുടെ മാത്രം കാര്യമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഫ്രെയിമിംഗ് തന്ത്രമാണ്: പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ദിശയിൽ അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

രാഷ്ട്രീയത്തിലും മാധ്യമങ്ങളിലും, ചട്ടക്കൂട് സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാനം. "നിയന്ത്രണം" എന്ന വാക്ക് "കുറ്റപ്പെടുത്തൽ" എന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ മാന്യമായി തോന്നുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അത് ഒരേ പ്രവൃത്തിയെ സൂചിപ്പിക്കാം. "വില വർദ്ധനവ്" എന്നതിനേക്കാൾ "താരിഫ് ക്രമീകരണം" കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രതിരോധം കുറയ്ക്കുന്നതിനും, പൊതുജനങ്ങളെ സമാധാനിപ്പിക്കുന്നതിനും, വിവാദ നയങ്ങൾ സാധാരണ നിലയിലാക്കുന്നതിനും ഇത്തരത്തിലുള്ള ഭാഷ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇവിടെയാണ് ഭാഷ അധികാരത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്: സമൂഹം എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു, മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്ന് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

ഭാഷാ മാനദണ്ഡങ്ങളും സാമൂഹിക ശ്രേണിയും

"ശരിയായ ഭാഷ" എന്ന ആശയത്തിലൂടെയും ശക്തി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു ഭാഷാ വൈവിധ്യം - ഉദാഹരണത്തിന്, സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഭാഷ - മാനദണ്ഡമായി ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുമ്പോൾ, മറ്റ് ഇനങ്ങൾ (പ്രാദേശിക ഭാഷകൾ, സ്ലാംഗ്, അല്ലെങ്കിൽ സങ്കരയിനങ്ങൾ) പലപ്പോഴും താഴ്ന്നതോ, മര്യാദയില്ലാത്തതോ, ബുദ്ധിശൂന്യമോ ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ഭാഷാ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, എല്ലാ ഭാഷാ വകഭേദങ്ങളും ഒരുപോലെ വ്യവസ്ഥാപിതവും സങ്കീർണ്ണമായ അർത്ഥങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ളതുമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, സാമൂഹിക പ്രയോഗത്തിൽ, ഭാഷാ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഉപകരണമായി വർത്തിക്കുന്നു. സ്കൂളുകളിൽ, വിദ്യാർത്ഥികളെ സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഭാഷയുമായുള്ള പരിചയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് വിലയിരുത്തുന്നത്. ജോലിസ്ഥലത്ത്, അപേക്ഷകർ ഒരു പ്രത്യേക ഉച്ചാരണത്തിൽ സംസാരിക്കുകയും ഒരു പ്രത്യേക പദാവലി തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്താൽ അവരെ "പ്രൊഫഷണൽ" ആയി കണക്കാക്കുന്നു. തൽഫലമായി, ചില സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നോ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നോ ഉള്ള ആളുകൾക്ക് സൂക്ഷ്മമായ വിവേചനം അനുഭവപ്പെടാം: അവരുടെ ആശയങ്ങൾ മോശമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ഉച്ചാരണം പ്രബലമായ അഭിരുചികളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതുകൊണ്ടാണ്.

ഭാഷയ്ക്ക് സാമൂഹിക "മൂലധനം" ആയി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഈ പ്രതിഭാസം തെളിയിക്കുന്നു. ഒരു അഭിമാനകരമായ ഭാഷയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നത് വിദ്യാഭ്യാസം, തൊഴിൽ, നെറ്റ്‌വർക്കിംഗ് എന്നിവയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം തുറക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, അതിൽ പ്രാവീണ്യം നേടാത്തത് ആളുകളെ "അയോഗ്യർ" എന്ന അപമാനത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടും. അതിനാൽ, ഭാഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച വ്യാകരണത്തെക്കുറിച്ചു മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക നീതിയെക്കുറിച്ചും കൂടിയാണ്.

ഉദ്യോഗസ്ഥ ഭാഷ: അകലെയുള്ള അധികാരം.

ഉദ്യോഗസ്ഥ ഭരണത്തിന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഭാഷാ ശൈലിയുണ്ട്: ദൈർഘ്യമേറിയത്, ഔപചാരികം, സാങ്കേതിക പദപ്രയോഗങ്ങൾ നിറഞ്ഞത്, പലപ്പോഴും വായനക്കാർക്ക് അനുയോജ്യമല്ല. "മുകളിൽ പറഞ്ഞവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്" അല്ലെങ്കിൽ "ബാധകമായ വ്യവസ്ഥകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി" തുടങ്ങിയ പദപ്രയോഗങ്ങൾ ഔദ്യോഗികമായി തോന്നുമെങ്കിലും അവ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും പൗരന്മാർക്കും ഇടയിൽ ഒരു അകലം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. ഭാഷ സങ്കീർണ്ണമാകുമ്പോൾ, പൊതു സേവനങ്ങളിലേക്കുള്ള പൗരന്മാരുടെ പ്രവേശനം അസമമായിത്തീരുന്നു. ഭരണപരമായ പദങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നവർക്ക് രേഖകൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാൻ എളുപ്പമുള്ള സമയമുണ്ട്; അങ്ങനെയല്ലാത്തവർ ഇടനിലക്കാരെയോ അകത്തുള്ളവരെയോ ആശ്രയിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഭാഷ ഒരു നിയന്ത്രണ സംവിധാനമായി മാറുന്നു. ഭാഷയുടെ സങ്കീർണ്ണത ഒരു അദൃശ്യ തടസ്സമായി പ്രവർത്തിക്കും, ആരെയാണ് അകത്തേക്ക് പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നത്, ആരെയാണ് ഒഴിവാക്കുന്നത് എന്ന് ഫിൽട്ടർ ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, പൊതു സേവനങ്ങളിലെ "പ്ലെയിൻ ലാംഗ്വേജ്" പ്രസ്ഥാനം കേവലം ഒരു ശൈലീപരമായ അപ്‌ഡേറ്റ് മാത്രമല്ല, ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കാനുള്ള ഒരു ശ്രമമാണ്: ഔദ്യോഗിക ഭാഷയിൽ പരിചയമുള്ളവർക്ക് മാത്രമായി അറിവും അവകാശങ്ങളും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക.

മാധ്യമങ്ങളിലെ ഭാഷയും "സത്യ"ത്തിന്റെ ഉത്പാദനവും

മാധ്യമങ്ങളും സോഷ്യൽ മീഡിയയും കേവലം സംഭവങ്ങൾ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുക മാത്രമല്ല; പ്രധാനപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കുന്നവയെ നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വാർത്താ തലക്കെട്ടുകൾ, ഉറവിട തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, ആവർത്തിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങൾ എന്നിവയാണ് പൊതുജന ധാരണയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്. ഭാഷ സാമൂഹിക "സത്യങ്ങൾ" സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി മാറുന്നു: പതിവായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ സ്വാഭാവികമായി തോന്നുന്നവ, അപൂർവമായി മാത്രം ഇടം നൽകുന്നതിനാൽ അസാധ്യമായി തോന്നുന്നവ.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അധികാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ആവർത്തനത്തിലൂടെയും ഊന്നലിലൂടെയുമാണ്. "തീവ്രവാദം," "ദേശവിരുദ്ധം," "കാദ്രുൻ," "സെബോങ്," "ലിബറൽ," "കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്" തുടങ്ങിയ ആവർത്തിച്ച് ഉപയോഗിക്കുന്ന ലേബലുകൾ സമൂഹത്തെ വിഭജിക്കുന്ന സ്വത്വങ്ങളായി ദൃഢീകരിക്കും. ലേബലുകൾ മനുഷ്യന്റെ സങ്കീർണ്ണതയെ ഒരൊറ്റ വാക്കിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു, അവിടെ നിന്ന്, ചില പെരുമാറ്റങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്: ബഹിഷ്കരിക്കുക, ആക്രമിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ സംഭാഷണം നിരസിക്കുക.

സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ, അൽഗോരിതങ്ങൾ ഭാഷയുടെ സ്വാധീനം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഏറ്റവും വൈകാരികമായ പോസ്റ്റുകൾ - കോപം, ഭയം, അപമാനം - പലപ്പോഴും വേഗത്തിൽ വൈറലാകുന്നു. തൽഫലമായി, കഠിനവും ലളിതവുമായ ഭാഷ പലപ്പോഴും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വവും സൂക്ഷ്മവുമായ ഭാഷയേക്കാൾ കൂടുതൽ ശക്തി വഹിക്കുന്നു. ഇവിടെ അധികാരം എല്ലായ്പ്പോഴും സംസ്ഥാനത്തിലോ ഉന്നതരിലോ അല്ല, മറിച്ച് പ്ലാറ്റ്‌ഫോം ആർക്കിടെക്ചറിലും ശ്രദ്ധാ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ യുക്തിയിലുമാണ്.

യൂഫെമിസങ്ങൾ, പ്രചാരണം, കൃത്രിമത്വം

അധികാരത്തിന്റെ ഭാഷ പലപ്പോഴും യൂഫെമിസങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: യാഥാർത്ഥ്യത്തെ "മിനുസപ്പെടുത്തുന്ന" വാക്കുകൾ. രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തിൽ, അക്രമത്തെ "സുരക്ഷാ പ്രവർത്തനങ്ങൾ", സെൻസർഷിപ്പ് "വിവര അടിച്ചമർത്തൽ", കൂട്ട പിരിച്ചുവിടലുകൾ "യുക്തിവൽക്കരണം" എന്ന് എങ്ങനെ വിളിക്കാമെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. കുറ്റബോധം കുറയ്ക്കുന്നതിലൂടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ സാധാരണമാക്കുന്നതിലൂടെയും യൂഫെമിസങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

പ്രചാരണം ചില ഭാഷാ പാറ്റേണുകളും ഉപയോഗിക്കുന്നു: മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ, ആവർത്തനം, ചിഹ്നങ്ങൾ, ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ. ഹ്രസ്വവും അവിസ്മരണീയവുമായ വാക്യങ്ങൾ (“സ്ഥിരതയ്ക്കായി,” “ജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി,” “ശുദ്ധവും ഉറച്ചതും”) നയങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണതയെ മറയ്ക്കുകയും നിർണായക ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുകയും ചെയ്യും. പ്രചാരണം എല്ലായ്പ്പോഴും നുണയല്ല; അത് പലപ്പോഴും ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിന് പ്രയോജനപ്പെടുന്നതിനായി നിർമ്മിച്ച ഭാഗിക സത്യങ്ങളാണ്.

കൃത്രിമത്വത്തിന് ഇരയാകുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ ഇത് തിരിച്ചറിയേണ്ടത് നിർണായകമാണ്. വിമർശനാത്മകമായി വായിക്കുന്നത് എന്നാൽ ചോദിക്കുക എന്നാണ്: ഏതൊക്കെ പദങ്ങളാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്? എന്താണ് പരാമർശിക്കാത്തത്? വാക്കുകളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ നിന്ന് ആർക്കാണ് പ്രയോജനം?

ഭാഷ, സ്വത്വം, പ്രതിരോധം

ഭാഷ പലപ്പോഴും ആധിപത്യത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമാണെങ്കിലും, അത് ചെറുത്തുനിൽപ്പിനുള്ള ഒരു ഉപകരണവുമാകാം. അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഒരിക്കൽ അപമാനമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പദങ്ങൾ തിരിച്ചുപിടിക്കുകയും അഭിമാനത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. മുമ്പ് അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്ത അനുഭവങ്ങൾക്ക് പേരിടാൻ സാമൂഹിക ആക്ടിവിസം പുതിയ പദാവലി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്തെങ്കിലും പേര് നൽകുമ്പോൾ അത് ദൃശ്യമാകും; അത് ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ, അത് പോരാടി നേടിയെടുക്കാം.

സാഹിത്യം, കവിത, സംഗീതം, ഹാസ്യം എന്നിവയും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. വികാരങ്ങളെയും ഭാവനയെയും ഉണർത്തുന്ന രീതിയിൽ വിമർശനാത്മകമായി അവതരിപ്പിക്കാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയും, സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ഔപചാരിക ഭാഷയെ മറികടക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, രാഷ്ട്രീയ നർമ്മം അധികാരത്തിലെ "തൊട്ടുകൂടായ്മ"യുടെ പ്രഭാവലയത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തും. അതിനാൽ, ഭാഷയുടെ ശക്തി എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു ദിശയിലേക്കുള്ളതല്ല; അത് നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആകർഷണ മേഖലയാണ്.

ഒരു ജനാധിപത്യ സമ്പ്രദായമെന്ന നിലയിൽ ഭാഷാ സാക്ഷരതാ വിദ്യാഭ്യാസം.

ഭാഷ അധികാരവുമായി വളരെ അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണെങ്കിൽ, ഭാഷാ സാക്ഷരത ജനാധിപത്യ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. സാക്ഷരത എന്നാൽ വായിക്കാനും എഴുതാനുമുള്ള കഴിവ് മാത്രമല്ല, ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പിന്നിലെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കാനും വിമർശിക്കാനും പരിശോധിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് കൂടിയാണ്. സാക്ഷരതയുള്ള ഒരു സമൂഹം കിംവദന്തികൾ, വിദ്വേഷ പ്രസംഗം, ആഖ്യാന കൃത്രിമത്വം എന്നിവയ്‌ക്കെതിരെ കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതായിരിക്കും.

സ്കൂളുകളിൽ, ഭാഷാ പഠനം വ്യാകരണ നിയമങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിൽക്കരുത്, മറിച്ച് വ്യവഹാര വിശകലനം കൂടി ഉൾക്കൊള്ളണം : പരസ്യം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, വാർത്താ കഥകൾ അഭിപ്രായങ്ങളെ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, വാക്കുകൾക്ക് എങ്ങനെ വിവേചനം കാണിക്കാൻ കഴിയും. പൊതു ഇടങ്ങളിൽ, ഭാഷാപരമായ തടസ്സങ്ങളാൽ പൗരന്മാർ ഒഴിവാക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ സ്ഥാപനങ്ങൾ വ്യക്തവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഭാഷയ്ക്ക് പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായിരിക്കണം.

പെനുട്ടപ്പ്

ഭാഷയും അധികാരവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ ശരിയും ഉചിതവും സാധ്യമുമായി കരുതുന്നതിനെ ഭാഷ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു; ഏത് ഭാഷയാണ് നിയമാനുസൃതമെന്നും സംഭാഷണത്തിൽ ആർക്കാണ് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുകയെന്നും അധികാരം നിർണ്ണയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭാഷ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയം മനസ്സിലാക്കുക എന്നാണ്: ഉദ്യോഗസ്ഥ രൂപങ്ങളും ഔദ്യോഗിക പ്രസംഗങ്ങളും മുതൽ വാർത്താ തലക്കെട്ടുകളും സോഷ്യൽ മീഡിയ അഭിപ്രായങ്ങളും വരെ.

ആത്യന്തികമായി, പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം "എന്താണ് പറയുന്നത്?" എന്നതല്ല, മറിച്ച് "എങ്ങനെ, ആർക്കാണ് അത് പറയുന്നത്?" എന്നതാണ്. നമ്മുടെ വാക്കുകൾ, ലേബലുകൾ, ഫ്രെയിമിംഗ് എന്നിവയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെക്കുറിച്ച് നാം കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ, ലോകത്തെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കണമെന്നതിന്മേൽ നമുക്ക് കുറച്ച് അധികാരം വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിയും. മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ, അത്തരം അവബോധമാണ് ഭാഷയെ ആളുകൾക്കിടയിൽ ഒരു തടസ്സമല്ല, ഒരു പാലമായി നിലനിർത്തുന്നത്.