De Konzept vun der sozialer Solidaritéit an der Theorie vum Durkheim
Den Émile Durkheim war eng Schlësselfigur an der klassescher Soziologie, deen ausféierlech diskutéiert huet, wéi Gesellschaften "eent kënne ginn" a iwwerliewe kënnen, obwuel se aus verschiddenen Individuen zesummegesat sinn. Ee vu senge zentralen Iddien ass sozial Solidaritéit, déi moralesch a sozial Kraaft, déi d'Membere vun enger Gesellschaft zesummebënnt a se sech wéi Deel vun engem gemeinsame Ganzen fillt. Mat dem Konzept vun der sozialer Solidaritéit huet den Durkheim erkläert, datt sozial Uerdnung net einfach d'Resultat vu rationalen Ofkommes tëscht Individuen ass, mä éischter aus soziale Strukturen, gemeinsame Wäerter an der Aarbechtsdeelung entsteet, déi d'Denken an d'Handlung vun de Mënsche prägen.
Sozial Solidaritéit: De Klebstoff vun der Gesellschaft
Fir den Durkheim ass d'Gesellschaft méi wéi eng Sammlung vun Individuen. Hie gesäit d'Gesellschaft als eng Realitéit mat engem eegenen "Liewen", mat Normen a Reegelen, déi d'Individuen souwuel beschränken wéi och guidéieren. Sozial Solidaritéit ass de Schlëssel fir ze verstoen, wéi Normen a Wäerter internaliséiert kënne ginn, sou datt d'Leit sech net nëmmen aus Angscht virun der Strof halen, mä well se et fir richteg a passend fannen. An dësem Kontext ass Solidaritéit net einfach e Gefill vu Sympathie, mä éischter eng Form vu sozialer Bindung, déi sozial Stabilitéit erhält.
Den Durkheim huet systematesch iwwer sozial Solidaritéit a sengem Wierk "The Division of Labor in Society" diskutéiert. Hie weist, datt d'Forme vu Solidaritéit sech mat Ännerungen an der Struktur vun der Gesellschaft änneren, besonnesch wa sech d'Gesellschaft vun traditionellen op modern Forme wiesselt.
Zwee Aarte vu Solidaritéit: mechanesch an organesch
Den Durkheim huet zwou Haapttypen vu sozialer Solidaritéit ënnerscheet: mechanesch Solidaritéit an organesch Solidaritéit. Béid schafen sozial Uerdnung, awer si funktionéieren op verschidde Weeër.
1. Mechanesch Solidaritéit
Mechanesch Solidaritéit fënnt een am Allgemengen an traditionellen oder einfache Gesellschaften, déi duerch eng niddreg Aarbechtsdeelung an e relativ eenheetleche Liewensstil charakteriséiert sinn. An dëse Gesellschaften tendéieren d'Leit dozou, ähnlech Beruffer, Iwwerzeegungen a moralesch Wäerter ze deelen. Wéinst dësen Ähnlechkeeten entsteet e staarkt Gemeinschaftsgefill: Eenzelpersoune fille sech mat der Grupp verbonnen, well se "vum selwechten Typ" sinn an eng gemeinsam Liewensweis deelen.
E Schlësselcharakteristikum vun der mechanescher Solidaritéit ass d'Dominanz vum kollektive Gewësse - eng Sammlung vu gemeinsame Glawen, Wäerter a Gefiller, déi d'Gesellschaft duerchdréngen an als primär moralesch Richtlinn déngen. Dat kollektivt Gewësse ass staark a breet, soudatt relativ wéineg Plaz fir individuell Ënnerscheeder bleift. Ofwäicher vun der Norm ginn als eng Bedrohung fir d'sozial Eenheet ugesinn.
Am Kontext vun der mechanescher Solidaritéit ass dat dominant Gesetz dat repressivt Gesetz. D'Gesetz ass net nëmmen dofir geduecht, Reformen ze maachen, mä och Verstéiss géint déi kollektiv Moral ze schueden, déi streng bestrooft ginn. D'Strofe déngt als Symbol fir d'Erëmaféierung vun der Éier an der Gemeinschaft an d'Bestätegung vun de gemeinsame Wäerter.
E einfacht Beispill kann een an enger homogener Gemeinschaft gesinn, wéi zum Beispill engem traditionellen Duerf mat staarke Bräich. D'Verletzung vun den üblechen Normen gëtt net nëmmen als schiedlech fir eng bestëmmt Persoun ugesinn, mä stéiert och d'Gläichgewiicht vun der Gemeinschaft als Ganzt.
2. Organesch Solidaritéit
Wéi d'Gesellschaften méi komplex goufen – geprägt vun Urbaniséierung, Industrialiséierung a Beruffsdifferenzéierung – ass organesch Solidaritéit entstanen. Den Durkheim huet den Ausdrock "organesch" benotzt, well déi modern Gesellschaft mat engem Organismus verglach gëtt: seng Deeler funktionéieren anescht, sinn awer vuneneen ofhängeg. A modernen Gesellschaften sinn d'Individuen net méi haaptsächlech duerch Ähnlechkeeten, mä éischter duerch d'Ofhängegkeet, déi aus der Aarbechtsdeelung resultéiert.
An der organescher Solidaritéit hunn d'Leit ënnerschiddlech Beruffer, Rollen a Liewensstiler. Awer genee wéinst dësen Ënnerscheeder brauche si sech géigesäiteg: Baueren produzéiere Liewensmëttel, Fabrécksaarbechter produzéiere Wueren, Enseignanten bilden aus, Gesondheetsaarbechter këmmeren sech ëm si, a sou weider. Sozial Uerdnung entsteet aus engem Netzwierk vu komplementäre funktionelle Bezéiungen.
Am Géigesaz zu der mechanescher Solidaritéit verschwënnt dat kollektivt Bewosstsinn bei der organescher Solidaritéit net, mee gëtt éischter méi schwaach a méi spezifesch. De Raum fir Individualitéit hëlt zou. Perséinlech Identitéit an individuell Fräiheet entwéckelen sech, während gemeinsam Normen éischter méi abstrakt sinn, wéi zum Beispill Wäerter vu Gerechtegkeet, Rechter a Professionalitéit.
Déi dominant Aart vu Recht an der organescher Solidaritéit ass d'Restitutiounsrecht. Säi Fokus läit net op haarder Strof am Intressi vun der kollektiver Moral, mä op der Restauratioun vu gestéierte Bezéiungen, der Restauratioun vun der Normalitéit an der Ëmsetzung vu Kontrakter oder institutionelle Reegelen. Zum Beispill ginn Geschäftssträitfäll duerch zivilrechtlech Mechanismen, Mediatioun oder Entschiedegung geléist.
D'Roll vun der Aarbechtsdeelung bei der Schafung vu Solidaritéit
Ee vun den gréissten Bäiträg vum Durkheim war säin Argument, datt d'Aarbechtsdeelung net nëmmen en ekonomescht Phänomen ass, mä och e moraleschen a soziale Fakt. D'Aarbechtsdeelung ännert d'Bezéiung tëscht de Mënschen, d'Aarbechtsweis an och d'Sichtweis vun de Mënschen. An der moderner Gesellschaft schaaft d'Aarbechtsdeelung eng nei Aart vu Solidaritéit: d'Leit sinn duerch hir ënnerschiddlech, awer géigesäiteg ofhängeg sozial Funktiounen zesummegebonnen.
Den Durkheim huet awer och betount, datt d'Aarbechtsdeelung net automatesch zu Harmonie féiert. Wann d'Aarbechtsdeelung sech ouni adäquat moralesch Reegelen entwéckelt, kann d'Gesellschaft en Zesummebroch vun der sozialer Kohäsioun erliewen. Dofir huet den Durkheim sech op d'Konditioune konzentréiert, déi d'Solidaritéit ënnergruewe kënnen.
Anomie an d'Pathologie vun der Solidaritéit
Den Durkheim huet de Konzept vun der Anomie agefouert, en Zoustand vun "Normlosegkeet" oder enger Schwächung vun der sozialer Reguléierung. Anomie kann entstoen, wann de soziale Wandel ze séier geschitt, wouduerch al Reegelen hir Kraaft verléieren, während nei nach net etabléiert sinn. An engem Zoustand vun Anomie fille sech d'Leit e Gefill vu Kontrollverloscht; hiren Zweck am Liewen gëtt verschwommen; sozial Bezéiunge schwächen; a Konflikter huelen zou.
Aus der Perspektiv vum Durkheim ass d'Anomie eng vun de "Pathologien" vun der Modernitéit. D'Aarbechtsdeelung kann ongesond ginn, wann:
1. Et gëtt keng ausreechend moralesch Reguléierung fir d'Bezéiungen tëscht soziale Rollen ze guidéieren.
2. Ongläichheet léisst verschidde Leit sech vun de Friichte vun hirer Aarbecht entfremdt fillen oder keng fair Méiglechkeeten hunn.
3. D'sozial Koordinatioun ass schwaach, sou datt d'Institutiounen net fäeg sinn, Konflikter ze vermëttelen a Reegelen fair duerchzesetzen.
Den Durkheim war der Meenung, datt d'Gesellschaft Institutiounen a Normen brauch, déi d'individuell Fräiheet mat der sozialer Uerdnung am Gläichgewiicht bréngen. Ouni si wier d'organesch Solidaritéit onstabil.
Kollektivt Bewosstsinn: Nach ëmmer existéierend an der moderner Gesellschaft
Och wann déi modern Gesellschaft d'Individualitéit betount, huet den Durkheim net behaapt, datt d'kollektivt Bewosstsinn verschwonne wier. Et huet just d'Form geännert. An der moderner Gesellschaft kann d'kollektivt Bewosstsinn duerch Symboler an Institutiounen wéi Gesetz, Bildung, Staatsbiergerschaft a gemeinsam Wäerter iwwer d'mënschlech Dignitéit präsent sinn. An anere Wierder, déi modern Solidaritéit baséiert net méi op üblecher Eenheetlechkeet, mä op méi breede a méi abstrakte moraleschen Ofkommes.
An anere Wierker huet den Durkheim och gewisen, datt Gesellschaften gemeinsam Ritualer a Symboler brauchen, fir e Gefill vun Zesummenhalt ze stäerken. Dëst bedeit, datt sozial Kohäsioun "kollektiv Momenter" erfuerdert, déi den Eenzelnen d'Gefill ginn, Deel vun eppes méi Grousses ze sinn.
D'Relevanz vum Durkheim sengem Solidaritéitskonzept haut
Den Durkheim säi Konzept vun der sozialer Solidaritéit bleift relevant fir d'Verständnis vun der haiteger Gesellschaft. Op der enger Säit si modern Gesellschaften ëmmer méi pluralistesch, komplex a global verbonnen - Eegeschaften, déi d'organesch Solidaritéit duerch wirtschaftlech an technologesch Ofhängegkeet stäerken. Op der anerer Säit kënnen awer séier Verännerungen, Ongläichheet a sozial Polariséierung Symptomer vun der Anomie ausléisen: wuessend Entfremdung, Vertrauenskrisen a schwächend sozial Bindungen.
Duerch d'Lens vum Durkheim stellt sech eng entscheedend Fro: wéi kënnen sozial Institutiounen (de Staat, d'Bildung, d'Gemeinschaften, d'Beruffsorganisatiounen) d'Kohäsioun an enger Mëtt vun der Diversitéit behalen? D'Äntwert läit net nëmmen am wirtschaftleche Wuesstem, mä och an der Etabléierung vu gerechten Normen, vertrauenswürdege soziale Reguléierungsmechanismen a Raim fir d'Begegnung, déi e Gefill vu Zesummenhalt fërderen.
Ofschloss
Den Durkheim huet sozial Solidaritéit als primär Grondlag fir d'Iwwerliewe vun der Gesellschaft verstanen. Hien huet tëscht mechanescher Solidaritéit, déi op Ähnlechkeeten an engem staarke kollektive Bewosstsinn baséiert, an organescher Solidaritéit ënnerscheet, déi aus der Differenzéierung vu Rollen an Ofhängegkeeten entsteet, déi aus der Aarbechtsdeelung resultéieren. De Wiessel a Richtung moderner Gesellschaft huet Méiglechkeete fir d'Bildung vun neie Solidaritéiten mat sech bruecht, awer och de Risiko vun der Anomie, wa moralesch Reguléierung a sozial Institutiounen ineffektiv wieren.
Sou erënnert eis d'Theorie vum Durkheim drun, datt eng stabil Gesellschaft net nëmmen duerch individuell Interessen ënnerstëtzt gëtt, mä duerch en Netzwierk vu Wäerter, Normen a Bezéiungen, déi d'Leit zesummebréngen - entweder duerch gemeinsam Interessen oder géigesäiteg Bedierfnesser. Sozial Solidaritéit ass am Sënn vum Durkheim déi moralesch Energie, déi d'Gesellschaft an der Mëtt vu Verännerungen intakt hält.
