토마스 아퀴나스에 따른 현실의 의미
철학에서 “실재”에 대한 논의는 종종 단순하지만 근본적인 질문, 즉 무엇이 실제로 존재하며, 우리는 어떻게 어떤 것이 실재한다는 것을 알 수 있는가라는 질문에서 출발합니다. 중세 시대에 큰 영향을 미친 신학자이자 철학자인 토마스 아퀴나스(1225~1274)에게 있어 실재는 단순히 감각으로 인지되는 것이나 마음속의 관념에 그치는 것이 아닙니다. 실재란 견고한 존재론적 토대를 가지고 있으며, 단계적으로 구조화되어 궁극적으로 가장 완전한 존재인 신에게로 회귀하는 “존재”(ens)입니다. 아퀴나스는 아리스토텔레스 사상과 기독교 신앙을 종합하여 실재론적 관점을 제시합니다. 즉, 세계는 우리의 마음 밖에 실제로 존재하며, 인식 가능하고, 질서정연한 의미 구조를 가지고 있다는 것입니다.
1. “존재”로서의 현실 (ens)
토마스 아퀴나스를 이해하는 데 핵심은 존재(ens) 개념입니다. 그에게 있어 현실이란 본질적으로 존재론적 의미에서 "존재하는" 모든 것, 즉 실재를 가진 모든 것을 의미합니다. 그러나 "존재"는 일률적으로 이해되지 않습니다. 아퀴나스는 본질(어떤 것이 무엇인지)과 실재(어떤 것이 존재하는지)를 구분합니다. 예를 들어, 말은 "말"이라는 본질, 즉 말을 말로 만드는 자연적인 구조를 가지고 있습니다. 하지만 그 본질이 곧 말이 실제로 존재한다는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 본질과 실재는 창조된 존재에서 구별되는 두 가지입니다.
본질과 존재의 이러한 구분은 중요한데, 이는 토마스 아퀴나스가 피조물이 왜 우연적인 존재인지, 즉 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있다는 것을 설명하는 데 도움이 되기 때문이다. 창조된 존재에게 있어 본질은 존재와 동일하지 않으므로, 존재를 부여하는 원인이 필요하다.
2. 온건한 현실주의: 현실 세계와 인간의 지식
토마스 아퀴나스는 종종 온건한 실재론자로 여겨집니다. 그는 보편자(예: "인류", "정의")가 단지 공허한 이름에 불과하다는 명목론을 거부했지만, 극단적인 플라톤주의처럼 보편자가 사물과 분리되어 존재한다는 주장도 받아들이지 않았습니다. 아퀴나스는 보편자가 실재에 근거를 두고 있지만, 우리는 감각 경험을 추상화하는 과정을 통해 그것을 인식한다고 이해했습니다.
이는 물질적 현실이 진정으로 실재하며 환상이 아니라는 것을 의미합니다. 우리는 주로 오감을 통해 세상을 인지합니다. 그러나 이성은 감각 자료에만 머무르지 않고, 특정한 것에서 일반적인 본질을 해석하고, 조직화하고, 도출합니다. 수많은 인간을 관찰할 때, 이성은 보편적인 "인간 본질"을 파악할 수 있습니다. 따라서 토마스 아퀴나스에게 있어 인간의 지식은 객관적 현실에 뿌리를 두고 있지만, 그 심오한 의미를 파악하기 위해서는 이성의 작용이 필요합니다.
3. 현실의 구조: 실체, 속성, 그리고 변화
아리스토텔레스를 따라 토마스 아퀴나스는 실체와 속성을 구분합니다. 실체는 그 자체로 존재하는 것으로, 예를 들어 자기 완결적인 주체로서의 "인간"이 이에 해당합니다. 속성은 실체에 "부착되는" 속성으로, 키, 피부색, 앉은 자세 등이 있습니다. 속성은 실체 자체를 바꾸지 않고도 변화할 수 있습니다. 예를 들어 사람은 헤어스타일이나 몸무게를 바꾸더라도 그 사람 자체는 변하지 않습니다.
그러나 토마스 아퀴나스는 소화된 음식이 신체의 일부로 변하는 것처럼, 물질이 다른 물질로 변형되는 더욱 근본적인 변화 또한 인정했습니다. 그는 변화를 설명하기 위해 잠재성과 행위라는 개념을 사용했습니다. 어떤 것이 변하는 것은 다른 것으로 변할 수 있는 잠재력을 가지고 있기 때문이며, 그 잠재력이 현실화되는 것입니다. 이러한 틀 안에서 현실은 정적인 것이 아닙니다. 세계는 잠재성에서 현실화로 나아가는 역동적인 질서입니다.
잠재력과 현실성이라는 개념은 현실의 완벽함의 정도를 이해하는 데에도 도움이 됩니다 . 어떤 것이 현실에 가까울수록 그 존재는 더욱 "충만"합니다. 반대로, 실현되지 않은 잠재력이 많을수록 그 존재는 더욱 "미완성"된 것입니다.
4. “존재”의 비유: 다층적 현실과 신에 대한 언어
토마스 아퀴나스의 가장 독창적인 사상 중 하나는 존재의 유추(敦認)입니다. 돌, 나무, 인간, 그리고 신에게 "존재"라는 개념을 적용하지만, 그 존재는 동일하지도(단일어), 완전히 다르지도(모호하지도) 않습니다. 그 의미는 유추적입니다. 즉, 유사점과 차이점이 모두 존재합니다.
이것이 현실의 의미에 왜 중요할까요? 토마스 아퀴나스에게 있어 현실은 위계질서를 가지고 있기 때문입니다. 돌은 특정한 방식으로 "존재"하고, 생명체는 더 풍부한 방식으로 "존재"하며, 인간은 이성을 소유했기에 더 완벽한 방식으로 "존재"하고, 신은 가장 완벽한 방식으로 "존재"합니다. 유추를 통해 우리는 신을 창조물과 동일시하지 않고도 창조의 현실이라는 관점에서 신에 대해 이야기할 수 있습니다. 세계의 현실은 그 근원을 가리키는 "흔적"이 되지만, 그 근원을 완전히 파악하기에는 결코 충분하지 않습니다.
5. 입숨에 존재하는 신: 현실의 정점
토마스 아퀴나스의 형이상학에서 신은 단순히 다른 존재들 가운데 "최고의 존재"가 아닙니다. 신은 ipsum esse subsistens, 즉 "존재 그 자체가 존재하는 존재"입니다. 피조물에게는 본질과 존재가 구별되지만, 신에게는 둘이 동일합니다. 신의 본질은 곧 존재입니다. 따라서 신은 자신의 존재를 위해 그 어떤 것에도 의존하지 않지만, 다른 모든 존재는 의존합니다.
여기서 토마스 아퀴나스는 신의 존재를 증명하는 논증(예: "다섯 가지 길"/quinque viae)을 정립했는데, 이는 본질적으로 세계가 변화하고, 원인이 있으며, 우연성을 보이고, 완전성의 정도가 있으며, 질서를 지닌다는 사실에 근거합니다. 아퀴나스에 따르면, 이 모든 것은 불변하고, 원인이 없으며, 필연적이고, 가장 완전하며, 질서의 근원인 제1 실재, 즉 신을 가리킵니다.
따라서 토마스 아퀴나스의 현실에 대한 이해는 궁극적으로 유신론적입니다. 현실은 고립되어 존재하는 것이 아니라, 더욱 근본적인 존재에 "참여"하는 것입니다. 세계는 실재하지만, 절대적인 실재는 아닙니다.
6. 참여와 방향 제시: 목표를 향한 현실
토마스 아퀴나스는 모든 것에는 궁극적인 목적이나 의도가 있다고 믿었습니다. 이는 단순히 도덕적 주장이 아니라 현실의 구조 자체를 나타내는 것입니다. 피조물은 본성에 따라 선을 향해 행동합니다. 씨앗은 나무로 자라고, 동물은 생존을 추구하며, 인간은 보다 의식적인 차원에서 진리와 선을 추구합니다. 아퀴나스에게 있어 선은 존재와 밀접한 관련이 있습니다. 어떤 것이 선한 것은 그것이 본성에 따라 존재를 실현하는 정도에 달려 있습니다.
인간에게 있어서 이러한 지향성은 절정에 달합니다. 인간은 제한적인 선뿐 아니라 최고의 선을 추구합니다. 토마스 아퀴나스의 관점에서 그 최고의 선은 하느님이며, 하느님은 인간 추구의 궁극적인 목표입니다. 따라서 실재는 단순히 "존재"하는 것이 아니라 "의미 있는 존재"입니다. 왜냐하면 모든 존재는 우주 질서 안에서 제자리와 방향을 갖고 있기 때문입니다.
7. 우리가 세상을 바라보는 방식에 대한 함의
토마스 아퀴나스의 세계관은 독특한 세계관을 제시합니다. 첫째, 물질 세계는 버려야 할 그림자가 아니라 그 자체로 실재하고 선한 것으로 평가됩니다. 둘째, 이성은 결정적인 역할을 합니다. 인간은 이성적이기 때문에 현실을 이해할 수 있으며, 인간의 이성은 진리를 파악하도록 구성되어 있습니다. 셋째, 신앙은 이성을 파괴하지 않으며, 둘은 공존할 수 있습니다. 아퀴나스에게 있어 신은 진리의 근원이므로, 이성에 의해 발견된 진리와 계시의 진리는 본질적인 차원에서 충돌할 수 없습니다. 잘못될 수 있는 것은 인간의 해석뿐입니다.
한편, 토마스 아퀴나스는 인간의 지식에는 한계가 있다고 경고합니다. 우리는 창조물을 통해 유추적으로 신을 알기에, 우리의 개념과 신적 실재 사이에는 항상 거리가 존재합니다. 이러한 한계는 지적 겸손을 길러줍니다. 실재는 우리의 개념보다 훨씬 더 풍요롭기 때문입니다.
결론
토마스 아퀴나스의 현실 이해는 "존재"의 형이상학에 뿌리를 두고 있습니다. 현실이란 존재하는 모든 것이며, 창조된 존재에 있어서 본질과 존재 사이에는 중요한 구분이 있습니다. 세계는 감각과 이성을 통해 진정으로 실재하며 인식될 수 있고, 보편자는 추상화를 통해 파악됩니다. 현실은 실체와 속성, 잠재성과 현실성, 그리고 완전성의 위계로 이루어진 구조를 가지고 있습니다. 궁극적으로 현실은 만물을 가능하게 하는 존재의 근원, 즉 "존재 그 자체(ipsum esse subsistens)"이신 하느님을 가리킵니다. 따라서 아퀴나스에게 현실은 단순히 사실들의 집합이 아니라, 하느님을 모든 실재의 기초이자 정점으로 삼고 선과 목적을 향해 나아가는 의미 있는 질서 입니다.