Il concetto di coscienza secondo John Searle
La coscienza è una delle questioni più complesse della filosofia della mente. Da un lato, le neuroscienze e la psicologia continuano a chiarire nel dettaglio i meccanismi cerebrali; dall'altro, l'esperienza soggettiva – cosa si prova a vedere il rosso, a sentire dolore o a ricordare l'infanzia – sembra difficile da ridurre alla mera attività neuronale. John Searle occupa una posizione peculiare in questo dibattito: rifiuta il dualismo che separa mente e corpo, ma anche il riduzionismo che considera la coscienza nient'altro che un processo fisico che può essere spiegato in modo esaustivo in termini puramente oggettivi. Questo articolo esamina il concetto di coscienza di Searle, inclusa l'idea di "naturalismo biologico", le caratteristiche principali della coscienza, il suo rapporto con l'intenzionalità e la sua critica agli approcci computazionali alla mente.
1. Premessa: il rifiuto di due campi estremi
Searle ritiene che i dibattiti sulla coscienza tendano spesso a dividersi in due estremi. In primo luogo, il dualismo (ad esempio, la versione popolare dell'"anima" come entità separata dal corpo), che sostiene che la coscienza non possa essere spiegata scientificamente perché non fa parte del mondo fisico. In secondo luogo, il materialismo riduzionista, che tenta di "rimuovere" la coscienza dalla spiegazione scientifica, ad esempio affermando che la coscienza sia semplicemente un'illusione linguistica, un equivoco o un modo di parlare del comportamento.
Secondo Searle, entrambe le posizioni sono problematiche. Il dualismo fatica a spiegare come qualcosa di non fisico possa interagire con il cervello. Il riduzionismo, invece, nel tentativo di mantenere l'oggettività scientifica, ignora i dati più immediati e concreti: l'esperienza cosciente stessa. Per Searle, la coscienza non è un'illusione; è un fatto biologico reale quanto la digestione o la fotosintesi.
2. Naturalismo biologico: la coscienza come fenomeno biologico
Il concetto chiave di Searle è il naturalismo biologico. All'interno di questo quadro:
1. La coscienza è parte integrante della natura. Non esiste una “sostanza mentale” separata dal mondo fisico.
2. La coscienza è causata da processi biologici nel cervello. Ovvero, l'attività di determinati neuroni produce esperienze coscienti.
3. La coscienza è una caratteristica a livello di sistema. Non è qualcosa che si può trovare in un singolo neurone, ma piuttosto emerge dall'organizzazione e dall'attività della rete neurale nel suo insieme.
4. La coscienza ha un'ontologia in prima persona. Ciò significa che la coscienza esiste come esperienza soggettiva, accessibile direttamente solo al soggetto che la sperimenta, sebbene le sue cause possano essere studiate oggettivamente attraverso le neuroscienze.
In questo modo, Searle cerca di mantenere due cose contemporaneamente: un impegno nei confronti della scienza (la coscienza fa parte della natura e ha cause biologiche) e un impegno nei confronti della realtà dell'esperienza soggettiva (la coscienza non può essere cancellata per convenienza teorica).
3. Soggettività e “ontologia in prima persona”
Searle distingue tra epistemologia (come conosciamo qualcosa) e ontologia (come qualcosa esiste). La coscienza, per lui, è ontologicamente soggettiva: il dolore esiste come qualcosa che si percepisce, non come un oggetto quale una pietra o un bicchiere. Tuttavia, la coscienza può comunque essere studiata scientificamente perché i suoi processi cerebrali possono essere osservati da una prospettiva in terza persona.
Il punto chiave è questo: la scienza non deve occuparsi esclusivamente di cose ontologicamente oggettive. La scienza può esaminare i fenomeni soggettivi attraverso la correlazione, la sperimentazione e la spiegazione causale, senza negare che i fenomeni stessi vengano esperiti internamente.
4. Le principali caratteristiche della coscienza secondo Searle
Searle sottolinea diverse caratteristiche importanti della coscienza:
– Qualitativo: le esperienze hanno sempre un “certo sapore” (qualia), ad esempio un sapore amaro, il colore blu o una sensazione di ansia.
– Soggettivo: c'è sempre un “proprietario” dell’esperienza; l’esperienza accade a qualcuno.
– Unificazione: in un dato momento, percepiamo il mondo come un tutt'uno, non come un insieme di dati separati.
– Ha un punto focale e un bordo (centro e periferia): c'è qualcosa che è al centro dell'attenzione, ma c'è anche uno sfondo di esperienze che rimane presente.
– Intenzionali e non intenzionali: molti stati di coscienza riguardano “qualcosa” (ad esempio, credere che stia piovendo), ma ci sono anche esperienze come il dolore che non riguardano necessariamente “oggetti” esterni.
Attraverso queste caratteristiche, Searle vuole dimostrare che la coscienza ha una struttura ricca e non può essere semplicemente ridotta a un elenco di comportamenti o di risultati computazionali.
5. La relazione tra coscienza e intenzionalità
Nella filosofia della mente, l'intenzionalità significa "direzione" o "orientamento": i pensieri sono sempre diretti verso qualcosa: un oggetto, uno stato di cose, un'idea. Searle è famoso per la sua analisi dell'intenzionalità e pone la coscienza come contesto cruciale per molte forme di intenzionalità.
Egli distingue tra intenzionalità cosciente (ad esempio, sto pensando ai programmi per domani) e intenzionalità inconscia (ad esempio, convinzioni di fondo a cui non penso, ma che nondimeno influenzano le mie azioni). Ciononostante, Searle considera la coscienza fondamentale perché fornisce uno "spazio fenomenico" in cui gran parte dell'attività mentale prende forma, e perché certi stati mentali sono più facilmente comprensibili se li associamo alla possibilità di essere coscienti.
6. Critiche al computazionalismo: “i computer non capiscono”
Searle è ampiamente conosciuto per il suo "argomento della stanza cinese", che mette in discussione l'idea che la mente sia essenzialmente un programma per computer. Nello scenario, una persona che non conosce il cinese viene posta in una stanza con un manuale di istruzioni per manipolare i simboli cinesi. Dall'esterno, le sue risposte sembrano corrette, come se avesse "capito". Tuttavia, secondo Searle, sta semplicemente eseguendo regole sintattiche (manipolazione di simboli) senza comprenderne il significato (semantica).
Il punto cruciale della sua critica è il seguente: il calcolo è sintattico, mentre il pensiero è semantico. I programmi per computer, per quanto complessi, elaborano i simboli solo in base alla loro forma formale, non al loro significato esperienziale. Pertanto, secondo Searle, l'esecuzione di un programma non è una condizione sufficiente per la produzione di coscienza o comprensione.
Questo non significa che Searle rifiuti il ruolo dei computer nelle scienze cognitive. Semplicemente, rifiuta l'affermazione filosofica secondo cui "la mente è un computer" in senso letterale, o che la coscienza emergerebbe automaticamente se l'hardware fosse sufficientemente potente da eseguire il programma giusto.
7. Emergenza e causalità: la coscienza ha potere causale
Nel naturalismo biologico, la coscienza è intesa come un fenomeno emergente: nasce dall'attività neuronale, ma rimane una caratteristica reale a livello di sistema. Searle rifiuta l'idea che se qualcosa "emerge" sia semplicemente epifenomenico (privo di effetto). Per lui, la coscienza ha un potere causale: l'esperienza del dolore può indurci a ritirare la mano; un'intenzione può causare un'azione. Questa causalità rimane coerente con il mondo fisico perché la coscienza è parte integrante del processo biologico stesso, non un'entità estranea che "si infiltra" nel cervello.
Questo è importante perché molte teorie, per coerenza con il fisicalismo, tendono a trattare il mentale come una semplice "ombra" del fisico. Searle sostiene che ciò contraddice l'esperienza quotidiana e le spiegazioni scientifiche del comportamento che implicano ragione, processo decisionale e attenzione.
8. Implicazioni per la ricerca sulla coscienza
La prospettiva di Searle incoraggia un approccio realistico ma non semplicistico. Se la coscienza è un fenomeno biologico, allora la questione scientifica diventa: quali meccanismi neurali sono sufficienti e necessari per produrre l'esperienza cosciente? Tuttavia, poiché la coscienza è soggettiva, la metodologia di ricerca deve anche rispettare i resoconti fenomenologici (resoconti di esperienze) come dati validi, anche se questi necessitano di essere verificati e correlati con misurazioni oggettive.
In altre parole, Searle propone una via di mezzo: una ricerca seria sul cervello senza però liquidare l'esperienza come una "distrazione" filosofica.
9. Kesimpulano
Il concetto di coscienza di John Searle tenta di conciliare due principi spesso in conflitto tra loro: l'adesione al naturalismo scientifico e il riconoscimento dell'irriducibile realtà dell'esperienza soggettiva. Attraverso il naturalismo biologico, Searle considera la coscienza come una caratteristica biologica a livello di sistema, causata da processi neuronali, dotata di un'ontologia in prima persona e di un reale potere causale. Rifiuta inoltre la riduzione della coscienza a mera computazione, affermando che la comprensione e il significato non derivano automaticamente dalla manipolazione dei simboli.
Per Searle, la grande sfida non è scegliere tra "mente e materia", ma sviluppare un modo di pensare e di fare ricerca che riconosca che la coscienza è un fatto di natura, un fatto unico in quanto esiste solo come esperienza per il soggetto, pur rimanendo intrinsecamente legata al tessuto causale del mondo biologico. Con questa posizione, Searle offre un quadro di riferimento efficace per discutere la coscienza da un punto di vista filosofico, lasciando al contempo aperta la porta a spiegazioni scientifiche più approfondite.
