A tudat fogalma John Searle szerint
A tudat az elmefilozófia egyik legnagyobb kihívást jelentő kérdése. Egyrészt az idegtudomány és a pszichológia továbbra is részletesen kutatja az agyi mechanizmusokat; másrészt a szubjektív élmény – milyen vöröset látni, fájdalmat érezni vagy a gyermekkorra emlékezni – nem tűnik könnyen redukálhatónak pusztán neuronális aktivitásra. John Searle ebben a vitában jellegzetes álláspontot foglal el: elutasítja a dualizmust, amely elválasztja az elmét a testtől, de azt a redukcionizmust is, amely a tudatot nem másnak tekinti, mint egy fizikai folyamatnak, amelyet kimerítően meg lehet magyarázni tisztán objektív fogalmakkal. Ez a cikk Searle tudatfogalmát vizsgálja, beleértve a „biológiai naturalizmus” gondolatát, a tudat főbb jellemzőit, kapcsolatát az intencionalitással, valamint az elme számítógépes megközelítéseinek kritikáját.
1. Háttér: két szélsőséges tábor elutasítása
Searle szerint a tudattal kapcsolatos viták gyakran két végletre oszlanak. Először is, a dualizmus (pl. a „lélek” és a test közötti különbségtétel népszerű változata), amely szerint a tudat nem magyarázható tudományosan, mivel nem része a fizikai világnak. Másodszor, a redukcionista materializmus, amely megpróbálja „eltávolítani” a tudatot a tudományos magyarázatból, például azzal az állítással, hogy a tudat csupán nyelvi illúzió, tévhit, vagy egyszerűen a viselkedésről való beszédmód.
Searle szerint mindkét álláspont problematikus. A dualizmus nehezen magyarázza meg, hogyan léphet kölcsönhatásba valami nem fizikai az aggyal. Eközben a redukcionizmus, a tudományos objektivitás fenntartására tett kísérletében figyelmen kívül hagyja a legközvetlenebb és legkonkrétabb adatot: magát a tudatos élményt. Searle számára a tudat nem illúzió; egy biológiai tény, ugyanolyan valóságos, mint az emésztés vagy a fotoszintézis.
2. Biológiai naturalizmus: a tudat mint biológiai jelenség
Searle kulcsfogalma a biológiai naturalizmus. Ezen a keretrendszeren belül:
1. A tudat teljes mértékben a természet része. Nincs olyan „mentális szubsztancia”, amely elkülönülne a fizikai világtól.
2. A tudatosságot az agy biológiai folyamatai okozzák. Vagyis bizonyos neuronok aktivitása tudatos élményeket hoz létre.
3. A tudatosság egy rendszerszintű jellemző. Nem olyasmi, ami egyetlen neuronban található meg, hanem az idegi hálózat egészének szerveződéséből és aktivitásából fakad.
4. A tudat ontológiája első személyű. Ez azt jelenti, hogy a tudat szubjektív tapasztalatként létezik – csak a tapasztaló szubjektum számára közvetlenül hozzáférhető –, bár okai objektíven tanulmányozhatók az idegtudomány segítségével.
Ily módon Searle két dolgot próbál egyszerre fenntartani: a tudomány iránti elkötelezettséget (a tudat a természet része, és biológiai okai vannak), valamint a szubjektív tapasztalat valósága iránti elkötelezettséget (a tudat nem törölhető el az elméleti kényelem kedvéért).
3. Szubjektivitás és az „első személyű ontológia”
Searle különbséget tesz ismeretelmélet (hogyan tudunk valamit) és ontológia (hogyan létezik valami) között. A tudat számára ontológiailag szubjektív: a fájdalom valami érzékelt dologként létezik, nem pedig tárgyként, mint egy kő vagy egy pohár. A tudat azonban továbbra is tudományosan tanulmányozható, mivel agyi folyamatai harmadik személyű perspektívából figyelhetők meg.
A lényeg: a tudománynak nem kell kizárólag ontológiailag objektív dolgokkal foglalkoznia. A tudomány vizsgálhatja a szubjektív jelenségeket korreláció, kísérletezés és oksági magyarázatok révén anélkül, hogy tagadná, hogy magukat a jelenségeket belsőleg tapasztaljuk.
4. A tudat főbb jellemzői Searle szerint
Searle a tudatosság számos fontos jellemzőjét hangsúlyozza:
– Minőségi: a tapasztalatoknak mindig van egy „bizonyos ízük” (kvália), például keserű ízük, a kék színük vagy a szorongás érzése.
– Szubjektív: mindig van a tapasztalatnak „tulajdonosa”; a tapasztalat valakivel megtörténik.
– Egységes: egy pillanatban a világot egészében tapasztaljuk meg, nem pedig különálló adatokként.
– Van fókusza és éle (középpontja és perifériája): van valami, ami a figyelem középpontjában van, de van egy olyan tapasztalati háttér is, ami jelen marad.
– Szándékos és nem szándékos: sok tudatos állapot „valamiről” szól (pl. az a hit, hogy esik az eső), de vannak olyan élmények is, mint például a fájdalom, amelyek nem feltétlenül egy külső tárgyról „szólnak”.
Ezen jellemzőkön keresztül Searle azt akarja bemutatni, hogy a tudat gazdag struktúrával rendelkezik, és nem redukálható egyszerűen viselkedések vagy számítási kimenetek listájára.
5. A tudatosság és az intencionalitás kapcsolata
Az elmefilozófiában az intencionalitás „irányultságot” vagy „valamiről való gondolkodást” jelent – a gondolatok mindig valami felé irányulnak: egy tárgy, egy állapot, egy ötlet felé. Searle híres az intencionalitás elemzéséről, és a tudatot az intencionalitás számos formájának kulcsfontosságú kontextusaként helyezi el.
Különbséget tesz a tudatos intencionalitás (pl. a holnapi terveken gondolkodom) és a tudattalan intencionalitás (pl. olyan háttérhiedelmek, amelyekre nem gondolok, de mégis befolyásolják a cselekedeteimet) között. Searle ennek ellenére alapvetőnek tartja a tudatosságot, mivel egy „fenomenális teret” biztosít, amelyben a mentális tevékenység nagy része formát ölt, és mert bizonyos mentális állapotok könnyebben megérthetők, ha a tudatosság lehetőségével társítjuk őket.
6. A komputacionalizmus kritikája: „a számítógépek nem értik”
Searle széles körben ismert a „Kínai szoba” érveléséről, amely megkérdőjelezi azt az elképzelést, hogy az elme lényegében egy számítógépes program. A forgatókönyvben egy kínaiul nem értő személyt egy szobába helyeznek, ahol egy szabálykönyv található a kínai szimbólumok manipulálására. Kívülről a válaszai helyesnek tűnnek, mintha „értené”. Searle szerint azonban egyszerűen szintaktikai szabályokat (szimbólummanipulációt) hajt végre a jelentés (szemantika) megértése nélkül.
Kritikájának lényege: a számítás szintaktikai, míg a gondolkodás szemantikai. A számítógépes programok, bármilyen összetettek is legyenek, csak formális formájuk alapján dolgozzák fel a szimbólumokat, nem pedig a megtapasztalt jelentésük alapján. Ezért Searle szerint egy program végrehajtása nem elegendő feltétele a tudatosság vagy a megértés létrejöttének.
Ez nem jelenti azt, hogy Searle elutasítja a számítógépek szerepét a kognitív tudományban. Egyszerűen elutasítja azt a filozófiai állítást, hogy „az elme egy számítógép” szó szerint, vagy hogy a tudat automatikusan megjelenne, ha a hardver elég erős lenne a megfelelő program futtatásához.
7. Vészhelyzet és okság: a tudat oksági hatalommal bír
A biológiai naturalizmusban a tudatot emergens jelenségként értelmezik: neuronális aktivitásból ered, de továbbra is valós, rendszerszintű jellemző marad. Searle elutasítja azt az elképzelést, hogy ha valami „felbukkan”, az pusztán epifenomenális (nincs hatása). Számára a tudatnak oksági ereje van: a fájdalom megtapasztalása arra késztethet minket, hogy visszahúzzuk a kezünket; egy szándék cselekvést válthat ki. Ez az oksági összefüggés összhangban marad a fizikai világgal, mert a tudat maga a biológiai folyamat része, nem pedig egy idegen entitás, amely „beszivárog” az agyba.
Ez azért fontos, mert sok elmélet – a fizikalista következetesség kedvéért – a mentálist csupán a fizikai „árnyékaként” kezeli. Searle szerint ez ellentmond a mindennapi tapasztalatoknak és a viselkedés tudományos magyarázatainak, amelyek az észt, a döntéshozatalt és a figyelmet foglalják magukban.
8. Következtetések a tudatkutatásra
Searle nézete egy realisztikus, de nem leegyszerűsítő megközelítést javasol. Ha a tudat biológiai jelenség, akkor a tudományos kérdés a következővé válik: mely idegi mechanizmusok elegendőek és szükségesek a tudatos élmény létrehozásához? Mivel azonban a tudat szubjektív, a kutatási módszertannak a fenomenológiai beszámolókat (tapasztalati beszámolókat) is érvényes adatként kell tekintenie, még akkor is, ha azokat tesztelni és objektív mérésekkel korrelálni kell.
Más szóval, Searle egy középutat kínál: komoly agykutatást anélkül, hogy a tapasztalatot filozófiai „figyelemelterelésként” elutasítaná.
9. Kesimpulan
John Searle tudatfelfogása két, gyakran egymásnak ellentmondó tételt próbál fenntartani: a tudományos naturalizmushoz való ragaszkodást és a szubjektív tapasztalat redukálhatatlan valóságának elismerését. A biológiai naturalizmuson keresztül Searle a tudatot neuronális folyamatok által okozott rendszerszintű biológiai jellemzőnek tekinti, amely első személyű ontológiával rendelkezik, és valódi oksági hatalommal bír. Elutasítja a tudat puszta számításra való redukálását is, azt állítva, hogy a megértés és a jelentés nem automatikusan a szimbólumok manipulálásából fakad.
Searle számára a nagy kihívás nem az „elme és az anyag” közötti választás, hanem egy olyan gondolkodásmód és kutatási mód kialakítása, amely felismeri, hogy a tudat a természet ténye – egy olyan tény, amely egyedülálló abban, hogy csak a szubjektum számára tapasztalatként létezik, mégis beágyazódik a biológiai világ kauzális szövetébe. Ezzel az állásponttal Searle erőteljes keretet biztosít a tudat filozófiai megvitatásához, miközben továbbra is nyitva hagyja az ajtót a mélyebb tudományos magyarázatok előtt.
