La teorio de milito kaj paco de Thomas Hobbes: diskutante homan naturon kaj la socian kontrakton
Thomas Hobbes estis unu el la plej famaj politikaj filozofoj de la 17-a jarcento. Liaj pensoj, enkapsuligitaj en lia pionira verko, Leviatano, kontribuis signife al nia kompreno pri milito, paco kaj homa naturo. Laŭ la vidpunkto de Hobbes, la eneca egoismo kaj konkurenciva naturo de la homaro kreas konstantan riskon de konflikto kaj milito. Tamen, li ankaŭ proponis solvon al ĉi tiu problemo per sia teorio pri socia kontrakto. Ĉi tiu artikolo detale ekzamenos la teorion de Thomas Hobbes pri milito kaj paco kaj kiel ĉi tiu vidpunkto estas grava en la nuntempa kunteksto.
Homa Naturo kaj Naturaj Kondiĉoj
Hobbes komencas sian analizon prezentante la homan naturon en ĝia natura stato, tio estas, antaŭ la ekzisto de socio aŭ registaro. Laŭ Hobbes, homoj estas esence raciaj sed egoismaj estaĵoj, ĉiam prioritatantaj memprofiton kaj emaj konkuri unu kun la alia pri limigitaj rimedoj. Tio kondukas al tio, kion li nomas "milito de ĉiuj kontraŭ ĉiuj" (bellum omnium contra omnes).
Ĉi tiun staton karakterizas konstanta danĝero kaj timo pri subita morto. En Leviatano, Hobbes priskribas la vivon en la natura stato kiel "solecan, malriĉan, malbonan, brutalan kaj mallongan". Ĉi tiu speco de vivo klare ne estas ideala kaj kaŭzas grandan suferon. Tial, homoj serĉas manierojn eskapi ĉi tiun kondiĉon.
Natura Juro kaj Racio
Hobbes tiam enkondukis la koncepton de "natura leĝo" (lex naturalis), kiuj estas principoj malkovritaj per racia racio kaj diktas la agojn, kiujn oni devas fari por konservi la vivon. La unua natura leĝo, laŭ Hobbes, estas, ke ĉiu individuo serĉu pacon tiom, kiom li havas esperon atingi ĝin. Se paco ne povas esti atingita, tiam la individuo rajtas uzi iujn ajn rimedojn necesajn por defendi sin.
La dua leĝo de naturo sugestas, ke homoj devus esti pretaj rezigni pri iuj el siaj naturaj rajtoj se kaj nur se aliaj pretas fari la samon, tiel kreante socian kontrakton, kiu certigos reciprokan sekurecon. Ĉi tiu principo, kiun Hobbes nomas la "socia kontrakto", estas la bazo por la formado de suverena socio kaj registaro.
Socia Kontrakto kaj Suvereneco
En la socia kontrakto de Hobbes, individuoj konsentas cedi iujn el siaj naturaj rajtoj al pli granda, pli potenca ento — kion Hobbes nomas "leviatano" — kontraŭ protekto kaj paco. Ĉi tiu leviatano, kiu povas esti reĝo aŭ registara instanco, havas absolutan potencon reguligi kaj konservi ordon.
Tiu absoluta suvereneco, laŭ Hobbes, estas decida postulo por certigi, ke homa konduto restu kontrolita kaj ke la komenca interkonsento ne estu malobservita. Sen forta suvereneco, la socia kontrakto povus esti rompita iam ajn, resendante la homaron al natura stato plena de konflikto kaj danĝero.
La Urĝeco de Stabileco kaj Ordo
La vidpunkto de Hobbes pri forta reganto ofte estas konsiderata aŭtoritatisma de multaj. Tamen, laŭ la perspektivo de Hobbes, stabileco kaj ordo estas esencaj antaŭkondiĉoj por atingi pacon kaj prosperon. Sen ordo subtenata de nekontestebla potenco, la socio kolapsus kaj revenus al anarkio.
Tial, la koncepto de Hobbes pri registaro prioritatigas sekurecon kaj stabilecon super individua libereco. Por Hobbes, individuaj rajtoj povas esti konceditaj aŭ limigitaj de la Leviatano laŭ la mezuro necesa por konservi la ĝeneralan socian ordon. Tamen, la registaro devas ankoraŭ agi laŭ la interesoj de la popolo kaj la komuna sekureco, ĉar malsukceso fari tion povus subfosi la legitimecon de la potenco kaj konduki al ribelo.
Nuntempa Graveco
Kvankam la teorio de Hobbes estis evoluigita antaŭ preskaŭ kvar jarcentoj, multaj el ĝiaj elementoj restas gravaj en nuntempa politiko. La teorioj pri la natura stato kaj la socia kontrakto estas fundamentaj por moderna politika filozofio, de Locke ĝis Rousseau, same kiel por la diversaj politikaj sistemoj, kiuj regas demokratiajn sociojn hodiaŭ.
Ekzemple, la ideo de socia kontrakto restas fundamenta por la principoj de moderna demokratio, kie registara aŭtoritato devenas de la konsento de la popolo. Dum modernaj registaroj emas malakcepti la absolutan suverenecon proponitan de Hobbes, la principo, ke registara povo protektu la sekurecon kaj bonfarton de siaj civitanoj, restas ĉefa celo de la ŝtato.
La vidpunktoj de Hobbes ankaŭ provizas valorajn komprenojn pri la kompreno de internaciaj dinamikoj. Je la tutmonda nivelo, la anarkia ŝtato priskribita de Hobbes videblas en la maniero kiel ŝtatoj interagas unu kun la alia. La foresto de suverena tutmonda aŭtoritato ofte igas ŝtatojn prioritatigi siajn proprajn naciajn interesojn super kolektiva protekto. Armitaj konfliktoj kaj ekonomia konkurenco inter ŝtatoj montras diversajn aspektojn de la natura stato de Hobbes, kiuj daŭras en internaciaj rilatoj.
Kritiko de Hobbes
Dum multaj akceptas la ĉefajn ideojn de Hobbes, multaj kritikis liajn vidpunktojn, precipe rilate al absoluta suvereneco kaj lia iom pesimisma vidpunkto pri la natura stato de la homaro. John Locke , ekzemple, havis pli optimisman vidpunkton pri homa naturo kaj argumentis, ke naturaj rajtoj kiel vivo, libereco kaj posedaĵo ne devus esti malobservitaj de la registaro.
Locke argumentis, ke registara aŭtoritato devenas de konsento kaj socia kontrakto, sed male al Hobbes, li subtenis la koncepton de povdisiĝo kaj la rajton de civitanoj ribeli kontraŭ tiranaj registaroj. La vidpunkto de Locke estas pli proksima al modernaj demokratiaj praktikoj, kiuj celas balanci ŝtatan potencon kun individua libereco.
Konkludo
Thomas Hobbes provizis profundan analizon de homa naturo, milito kaj paco, kaj manierojn per kiuj homa socio povus organizi sin por eviti detruajn konfliktojn. Proponante socian kontrakton kaj fortan reganton, Hobbes ofertis radikalajn solvojn al la problemoj, kiujn alfrontis lia tempo.
Kvankam iuj aspektoj de ĝi estas polemikaj kaj estis kritikitaj de liaj posteuloj, la teorio de Hobbes pri milito kaj paco restas aktuala kaj provizas gravan fundamenton por la disvolviĝo de politika filozofio. La vidpunktoj de Hobbes pri la graveco de stabileco kaj ordo daŭre gvidas nuntempajn diskutojn pri kiel socioj devus esti organizitaj por konservi sekurecon kaj pacon.
