Iaith a Normau Cymdeithasol
Mae iaith yn un o farciau amlycaf bywyd dynol fel bodau cymdeithasol. Trwy iaith, nid yn unig y mae bodau dynol yn cyfleu gwybodaeth ond hefyd yn meithrin perthnasoedd, yn negodi hunaniaethau, yn dangos agweddau, ac yn rheoleiddio pellter cymdeithasol. Ym mhob sgwrs, mae dewis geiriau, tôn, a hyd yn oed y ffordd y mae rhywun yn edrych ar y person arall yn aml yn fwy ystyrlon na chynnwys y frawddeg ei hun. Dyma lle mae iaith yn cwrdd â normau cymdeithasol: set o reolau anysgrifenedig sy'n tywys sut y dylai rhywun ymddwyn mewn cymdeithas.
Iaith fel drych a lluniwr normau
Mae normau cymdeithasol yn cynnwys arferion, gwerthoedd a disgwyliadau cyffredin sy'n bodoli o fewn cymuned. Mae normau'n tywys unigolion fel bod eu gweithredoedd yn cyd-fynd â'r buddiannau cyfunol: cwrteisi, moesau, parch at yr henuriaid, a hyd yn oed ffiniau ynghylch yr hyn a ystyrir yn briodol ac yn amhriodol i'w siarad. Mae iaith yn chwarae rhan ddeuol mewn normau. Yn gyntaf, mae iaith yn gwasanaethu fel drych o normau oherwydd bod y ffordd y mae pobl yn siarad yn adlewyrchu'r gwerthoedd y maent yn eu cynnal. Yn ail, mae iaith hefyd yn cyfrannu at lunio normau oherwydd bod patrymau lleferydd ailadroddus yn dod yn arferion cymdeithasol sy'n cael eu hystyried yn "normal" yn y pen draw.
Er enghraifft, nid dim ond ffurfioldeb yw cyfarch rhywun wrth gyfarfod neu ddechrau sgwrs, ond yn hytrach arwydd o gydnabod presenoldeb y person arall. Mewn llawer o ddiwylliannau Indonesaidd, gellir ystyried methu â chyfarch rhywun yn oer, yn drahaus, neu'n amharchus. Mae hyn yn dangos bod normau cymdeithasol wedi'u hymgorffori yn yr iaith, hyd yn oed mewn rhywbeth mor syml â chyfarch.
Cwrteisi a hierarchaeth gymdeithasol
Mae un o'r cysylltiadau cryfaf rhwng iaith a normau cymdeithasol yn amlwg yng nghysyniad moesgarwch. Mae moesgarwch yn strategaeth ar gyfer cynnal teimladau, urddas a chysur y person rydych chi'n siarad ag ef. Mewn amgylcheddau sy'n gwerthfawrogi hierarchaeth—yn seiliedig ar oedran, safle neu statws cymdeithasol—mae moesgarwch yn dod yn offeryn ar gyfer dangos parch.
Yn Indonesia, mynegir cwrteisi yn aml trwy ddewis cyfeiriad, fel "Syr/Madam," "Mas/Mbak," "Sis," "Mr. RT," neu "Mrs. Doctor." Mae'r derbynwyr hyn yn dynodi safle cymdeithasol a phellter perthynasol. Yn aml, caiff gorchmynion eu meddalu'n geisiadau: yn lle "Caewch y drws," maent yn aml yn cael eu meddalu'n "A allech chi gau'r drws os gwelwch yn dda?" neu "Esgusodwch fi, a gaf i gau'r drws?" Y norm sydd ar waith yma yw un o barch at ymreolaeth eraill: po fwyaf yw'r pellter cymdeithasol neu'r gwahaniaeth statws, y mwyaf yw'r angen i feddalu lleferydd.
Ar y llaw arall, gall iaith hefyd bwysleisio agosatrwydd. Mewn cyfeillgarwch agos, mae pobl yn tueddu i ddefnyddio iaith fwy hamddenol, cryno, a hyd yn oed jôcs. Fodd bynnag, mae ffiniau i'w cynnal o hyd. Gallai jôc a ystyrir yn normal mewn un grŵp gael ei hystyried yn anghwrtais mewn un arall. Mae hyn yn golygu bod normau cymdeithasol yn gyd-destunol—maent yn dibynnu'n fawr ar bwy sy'n siarad, â phwy, ble, ac ym mha sefyllfa.
Amrywiaethau iaith: ffurfiol, anffurfiol, a rhanbarthol
Mae cymdeithasau amlieithog fel Indonesia yn dangos pa mor agos y mae iaith a normau cymdeithasol wedi'u cydblethu trwy amrywiaeth ieithyddol. Mewn sefyllfaoedd ffurfiol—cyfarfodydd, llythyrau swyddogol, cyfathrebiadau sefydliadol—mae normau'n mynnu defnyddio Indoneseg fwy ffurfiol. Mae strwythur brawddegau, dewis geiriau, a chywirdeb terminoleg yn hanfodol ar gyfer hygrededd a phroffesiynoldeb.
Mewn cyferbyniad, mewn sefyllfaoedd achlysurol, mae lleferydd anffurfiol yn fwy amlwg. Mae cymysgu codau rhwng Indoneseg, ieithoedd rhanbarthol, a slang yn gyffredin. Mae defnyddio Java, Sundaneg, Minang, Bugis, ac ieithoedd eraill nid yn unig yn gwasanaethu fel modd o gyfathrebu ond hefyd fel marcwr o hunaniaeth a chydymdeimlad. Pan fydd rhywun yn "newid" i iaith ranbarthol yng nghanol sgwrs, mae'n aml yn strategaeth gymdeithasol: i feithrin agosatrwydd, dangos tarddiad cyffredin, neu greu awyrgylch mwy personol.
Fodd bynnag, gall amrywiaeth ieithyddol hefyd greu stigma. Mae normau anysgrifenedig yn bodoli mewn rhai mannau cymdeithasol sy'n barnu rhai tafodieithoedd fel rhai mwy "mireinio" neu fwy "gwledig". Mae barnau o'r fath yn dangos nad yw iaith yn niwtral; mae wedi'i thrwytho â chynnwys cymdeithasol. Felly, mae deall normau cymdeithasol hefyd yn golygu bod yn ymwybodol o'r rhagfarnau a all fod yn gynhenid yn y ffordd y mae cymdeithas yn gwerthuso amrywiadau ieithyddol.
Tabŵs, ewffemismau, a therfynau lleferydd
Mae normau cymdeithasol hefyd yn llywodraethu beth sy'n dderbyniol a beth nad yw'n dderbyniol i'w ddweud. Mae gan bob cymdeithas bynciau tabŵ, fel rhywioldeb, iechyd corfforol, marwolaeth, neu wrthdaro teuluol. Pan ystyrir bod pwnc yn sensitif, mae iaith yn darparu mecanweithiau i "ddiogelu" cyfathrebu, un ffordd yw trwy ewffemiaeth: dewis gair meddalach neu lai uniongyrchol.
Er enghraifft, yn lle dweud "marw," mae pobl yn aml yn dweud "bu farw," "bu farw," neu "ddim yn bodoli mwyach." Yn lle "di-waith," gallai pobl ddweud "chwilio am gyfleoedd" neu "ddim yn gweithio." Mae ewfemistiau yn dangos sut mae normau cwrteisi ac empathi yn dylanwadu ar ddewis geiriau. Fodd bynnag, gellir defnyddio ewfemistiau hefyd i guddio realiti neu guddio cyfrifoldeb, er enghraifft mewn iaith fiwrocrataidd rhy eiriol. Dyma lle mae'r cydbwysedd rhwng cwrteisi ac eglurder yn hanfodol.
Iaith mewn gofod digidol: normau newydd, gwrthdaro newydd
Mae cynnydd cyfryngau cymdeithasol wedi newid tirwedd normau iaith. Yn y gofod digidol, mae cyfathrebu'n gyflym, yn gryno, ac yn aml yn amddifad o arwyddion di-eiriau fel mynegiant wyneb neu donyddiaeth. O ganlyniad, gellir darllen neges sydd fel arall yn niwtral fel rhywbeth anghwrtais. Mae normau digidol hefyd wedi esblygu: gellir ystyried defnyddio priflythrennau yn "gweiddi," ystyrir ymateb rhy fyr yn oer, a gellir dehongli oedi wrth ymateb i neges fel anwybyddu.
Ar y llaw arall, mae anhysbysrwydd cymharol y rhyngrwyd yn gwneud rhai pobl yn fwy parod i dorri normau gwedduster. Mae araith gasineb, bwlio ar-lein, neu sylwadau difrïol yn hawdd eu canfod. Dyma lle mae cymdeithas yn datblygu normau newydd ar ffurf "moesau rhyngrwyd": peidio â rhannu data personol, peidio â thyngu llw, gwirio gwybodaeth, a pharchu gwahaniaethau. Yn gymdeithasol, mae'r normau digidol hyn yn dal i gael eu trafod, gan fod y llinell rhwng rhyddid mynegiant a chyfrifoldeb cymdeithasol yn aml yn aneglur.
Iaith fel offeryn cynhwysiant ac allgáu
Gall iaith hefyd fod yn offeryn ar gyfer cynnwys neu eithrio. Gall termau mewnol—slang cymunedol, jargon proffesiynol, neu dalfyriadau penodol—greu ymdeimlad o gymuned ymhlith aelodau grŵp. Fodd bynnag, i bobl o'r tu allan, gall iaith o'r fath fod yn rhwystr. Yng nghyd-destun gwasanaeth cyhoeddus, gall defnyddio termau technegol cymhleth wneud i bobl deimlo'n fach neu'n ddi-rym. Felly, mae normau proffesiynol yn ei gwneud yn ofynnol defnyddio iaith hawdd ei deall, yn enwedig wrth ddelio â'r cyhoedd.
Agwedd gynyddol bwysig arall yw iaith gynhwysol: ffordd o siarad nad yw'n dirmygu grwpiau penodol yn seiliedig ar ryw, anabledd, ethnigrwydd, crefydd na chefndir cymdeithasol. Mae normau cymdeithasol modern yn symud tuag at fwy o gydraddoldeb. Mewn llawer o leoedd, mae jôcs a ystyrid yn dderbyniol ar un adeg bellach yn cael eu cwestiynu fel rhai sy'n parhau â stereoteipiau. Mae'r newid hwn yn dangos nad yw normau cymdeithasol yn statig; maent yn esblygu wrth i ymwybyddiaeth gyfunol esblygu.
Cau
Mae iaith a normau cymdeithasol wedi'u cydblethu'n agos. Iaith yw'r prif gyfrwng ar gyfer normau: drwyddi, mae cymdeithas yn dysgu moesau, yn cadarnhau hierarchaeth, yn meithrin undod, ac yn gosod ffiniau priodoldeb. I'r gwrthwyneb, mae normau cymdeithasol yn llunio iaith: gan bennu'r amrywiaethau a ddewisir, y geiriau a ystyrir yn briodol, a'r strategaethau cyfathrebu a ddefnyddir mewn gwahanol sefyllfaoedd. Mae deall y berthynas hon yn ein helpu i gyfathrebu'n fwy effeithiol a chyda mwy o sensitifrwydd i gyd-destun. Yn y pen draw, nid yw iaith yn ymwneud â chywirdeb gramadegol yn unig, ond hefyd â phriodoldeb cymdeithasol—a phriodoldeb cymdeithasol sy'n cynnal cytgord ym mywyd cymunedol.
