Die betekenis van die werklikheid volgens Thomas van Aquino
Besprekings oor "werklikheid" in filosofie begin dikwels met 'n eenvoudige maar fundamentele vraag: wat bestaan werklik, en hoe weet ons dat iets werklik is? Vir Thomas Aquinas (1225–1274), 'n hoogs invloedryke Middeleeuse teoloog en filosoof, is werklikheid nie bloot wat deur die sintuie waargeneem word nie, en dit is ook nie bloot 'n idee in die verstand nie. Werklikheid is "wese" (ens) wat 'n soliede ontologiese fondament het, in stadiums gestruktureer is en uiteindelik na God terugkeer as die mees perfekte Wese. Deur 'n sintese van Aristoteliese denke en Christelike geloof bied Aquinas 'n realistiese perspektief: die wêreld bestaan werklik buite ons verstand, is kenbaar en het 'n geordende struktuur van betekenis.
1. Werklikheid as “syn” (ens)
Die sleutel tot die begrip van Aquinas is die konsep van wese (ens). Vir hom is realiteit in wese enigiets wat "bestaan" in die ontologiese sin: enigiets wat bestaan. "Wees" word egter nie eenvormig verstaan nie. Aquinas onderskei tussen essensie (wat iets is) en bestaan (dat iets bestaan). 'n Perd het byvoorbeeld die essensie "perd" - 'n natuurlike struktuur wat dit 'n perd maak. Maar daardie essensie beteken nie outomaties dat die perd werklik bestaan nie; essensie en bestaan is twee onderskeibare dinge in geskape wesens.
Hierdie onderskeid tussen essensie en bestaan is belangrik omdat dit Thomas van Aquino help om te verduidelik waarom wesens kontingent is: hulle kan bestaan, of hulle kan nie bestaan nie. In geskape wesens is essensie nie identies met bestaan nie; daarom benodig hulle 'n oorsaak wat hulle hul bestaan gee.
2. Matige realisme: die werklike wêreld en menslike kennis
Aquinas word dikwels met matige realisme geassosieer. Hy het die siening verwerp dat universele dinge (bv. "menslikheid", "geregtigheid") bloot leë name is (nominalisme), maar hy het ook nie aanvaar dat universele dinge afsonderlik van dinge bestaan nie, soos in ekstreme Platonisme. Aquinas het universele dinge verstaan asof hulle 'n basis in die werklikheid het, maar ons ken hulle deur 'n proses van abstraksie van sensoriese ervaring.
Dit beteken dat die materiële werklikheid werklik werklik is; dit is nie 'n illusie nie. Ons neem die wêreld hoofsaaklik deur ons vyf sintuie waar. Maar rede stop nie by sensoriese data nie – dit interpreteer, organiseer en lei algemene essensie uit die besondere af. Wanneer ons baie mense waarneem, kan rede die universele "menslike essensie" begryp. Dus, vir Aquinas, is menslike kennis gewortel in die objektiewe werklikheid, maar vereis die werk van rede om die dieper betekenis daarvan te begryp.
3. Die struktuur van die werklikheid: substansie, ongelukke en verandering
Na aanleiding van Aristoteles onderskei Aquinas tussen substansie en ongelukke. Substansie is iets wat op sigself bestaan – byvoorbeeld, "'n mens" as 'n selfstandige subjek. Ongelukke is eienskappe wat aan 'n substansie "heg" – byvoorbeeld, lengte, velkleur of sitposisie. Veranderinge kan op die vlak van ongelukke plaasvind sonder om die substansie te verander: 'n persoon kan hul haarstyl of gewig verander sonder om op te hou om dieselfde persoon te wees.
Aquinas het egter ook meer radikale veranderinge aanvaar, waar 'n stof in 'n ander stof transformeer, soos die transformasie van verteerde voedsel in 'n deel van die liggaam. Om verandering te verduidelik, het hy die konsepte van potensiaal en actus gebruik: iets verander omdat dit die potensiaal het om iets anders te word, en dan word daardie potensiaal geaktualiseer. Binne hierdie raamwerk is die werklikheid nie staties nie. Die wêreld is 'n dinamiese orde wat van potensiaal na aktualisering beweeg.
Die konsep van potensiële-aktualiteit help ook om die graad van perfeksie in die werklikheid te verstaan . Hoe meer werklik iets is, hoe meer "volledig" is die bestaan daarvan. Omgekeerd, hoe meer ongerealiseerde potensiaal daar is, hoe meer "onvoltooid" is die bestaan daarvan.
4. Die analogie van “wees”: multivlak-realiteit en taal oor God
Een van Thomas van Aquino se mees kenmerkende idees is die analogie van wese (analogie van wese). "Wese" word gesê van klippe, bome, mense en God, maar dit is nie identies (eenduidig) of heeltemal verskillend (ekwivokaal) nie. Die betekenis is analoog: daar is beide ooreenkoms en verskil.
Waarom is dit belangrik vir die betekenis van die werklikheid? Want vir Thomas van Aquino het die werklikheid 'n hiërargie. Klippe "bestaan" op 'n spesifieke manier, lewende wesens "bestaan" op 'n ryker manier, mense "bestaan" op 'n meer perfekte manier omdat hulle rede besit, en God "bestaan" op die mees perfekte manier. Na analogie kan ons van God praat in terme van die werklikheid van die skepping sonder om God met die skepping gelyk te stel. Die werklikheid van die wêreld word 'n "spoor" wat na sy bron wys, maar dit is nooit voldoende om daardie bron ten volle te begryp nie.
5. God as ipsum esse bestaan: die hoogtepunt van die werklikheid
In Aquinas se metafisika is God nie bloot die "opperwese" onder ander wesens nie. God is ipsum esse subsistens—"Die bestaan self." Terwyl essensie en bestaan in skepsels onderskeibaar is, is hulle in God identies: God se essensie is die bestaan. Daarom is God van niks afhanklik vir sy bestaan nie, terwyl alle ander dit wel doen.
Van hier af het Aquinas argumente vir die bestaan van God geformuleer (bv. die "vyf weë"/ quinque viae), wat in wese berus op die feit dat die wêreld verandering ondergaan, 'n oorsaak het, kontingensie vertoon, grade van perfeksie het en orde vertoon. Dit alles, volgens Aquinas, wys na 'n eerste Werklikheid wat onveranderlik, onveroorsaak, noodsaaklik, mees perfek en die bron van orde is - naamlik God.
Dus is Aquinas se begrip van die werklikheid uiteindelik teïsties: die werklikheid bestaan nie in isolasie nie. Dit "neem deel" aan 'n meer fundamentele Wese. Die wêreld is werklik, maar nie absolute werklikheid nie.
6. Deelname en rigting: realiteit teenoor doelwitte
Aquinas het geglo dat alles 'n finaliteit of doel het. Dit is nie bloot 'n morele eis nie, maar eerder die struktuur van die werklikheid: wesens tree op na 'n goeie wat in ooreenstemming met hul natuur is. Sade groei in bome; diere soek oorlewing; mense soek waarheid en goedheid op 'n meer bewuste vlak. Vir Aquinas is goedheid nou verwant aan wese: iets is goed in die mate wat dit sy wese in ooreenstemming met sy natuur verwesenlik.
By mense bereik hierdie gerigtheid sy hoogtepunt: mense streef nie net beperkte goed na nie, maar ook die hoogste goed. In Aquinas se raamwerk is daardie hoogste goed God, wat die uiteindelike doel van menslike strewe is. Die werklikheid is dus nie bloot "wese" nie, maar "betekenisvolle wese", want elke wese het 'n plek en rigting in die universele orde.
7. Implikasies vir hoe ons die wêreld beskou
Aquinas se siening lewer 'n kenmerkende houding teenoor die wêreld op. Eerstens word die materiële wêreld as werklik en goed op sigself waardeer, nie bloot 'n skaduwee wat verlaat moet word nie. Tweedens speel rede 'n deurslaggewende rol: mense kan die werklikheid verstaan omdat dit rasioneel is, en menslike rede is gestruktureer om waarheid te begryp. Derdens vernietig geloof nie rede nie; die twee kan saamwerk. Vir Aquinas, omdat God die bron van waarheid is, kan die waarheid wat deur rede ontdek word en die waarheid van openbaring nie op die essensiële vlak in konflik wees nie - wat verkeerd kan wees, is menslike interpretasie.
Aan die ander kant waarsku Aquinas ook: menslike kennis is beperk. Ons ken God analoog deur die skepping, dus is daar altyd 'n afstand tussen ons konsepte en die goddelike werklikheid. Dit bevorder intellektuele nederigheid: die werklikheid is ryker as ons formulerings.
Afsluiting
Thomas Aquinas se begrip van die werklikheid is gewortel in die metafisika van "syn": werklikheid is alles wat bestaan, met 'n belangrike onderskeid tussen essensie en bestaan in geskape wesens. Die wêreld is werklik werklik en kenbaar deur die sintuie en rede, met universele dinge wat deur abstraksie begryp word. Werklikheid het 'n struktuur: substansie en toeval, potensiaal en werklik, en 'n hiërargie van grade van perfeksie. Uiteindelik wys die werklikheid na God as ipsum esse subsistens, die bron van Syn wat alle dinge moontlik maak. Daarom is die werklikheid vir Aquinas nie bloot 'n versameling feite nie, maar 'n betekenisvolle orde wat na goedheid en doel beweeg , met God as die fondament en toppunt van alles wat werklik is.
