אמעריקאנער אינדיאנער קולטור און געשיכטע
דער טערמין "אמעריקאנער אינדיאנער" אדער "געבוירענע אמעריקאנער" באציט זיך צו די פארשידענע איינגעבוירענע פעלקער וואס האבן באוואוינט דעם צפון אמעריקאנער קאנטינענט לאנג פאר דער אנקומפט פון אייראפעער. כאטש זיי ווערן אפט גערעדט פון אלס איין גרופע, זענען זיי אין פאקט צוזאמענגעשטעלט פון הונדערטער שבטים מיט באזונדערע שפראכן, טראדיציעס, גלויבן-סיסטעמען, און לעבנסשטייגער. פון די ברייטע פּרעריעס פון די גרויסע פלוינען, די וועלדער פון מזרח, די מדבריות פון דרום-מערב, און די ארקטיק, האט יעדע סביבה געפארמט איר אייגענע באזונדערע קולטור. פארשטיין די געשיכטע און קולטור פון אמעריקאנער אינדיאנער שבטים מיינט אויך פארשטיין זייער ווידערשטאנדסקראפט, שעפערישקייט, און לאנגן קאמף קעגן קאלאניאליזם און ענדערונגען אין צייטן.
עטנישע און לינגוויסטישע דייווערסיטי
פארן אייראפעאישן קאנטאקט, איז צפון אמעריקע געווען באוואוינט מיט גרויסע און קליינע קהילות ארגאניזירט אין קאנפעדעראציעס, דערפער, אדער נאמאדישע גרופעס. עטלעכע פון די מער באקאנטע שבטים זענען די נאוואהא (דינע), טשעראקי, לאקאטע (סיאו), אפאטשי, איראקווי (האודענאסאני), האפי, און אינויט (כאטש אפט דיסקוטירט באזונדער קולטורעל און רעגיאנאל). זיי רעדן פארשידענע שפראך פאמיליעס, אריינגערעכנט אלגאנקוויאן, איראקוויאן, סיואאן, אטאבאסקאן, און אוטא-אסטעקאן. שפראך איז נישט פשוט א מיטל פון קאמוניקאציע, נאר אויך א זייל פון אידענטיטעט, ריטואל, און עקאלאגישן וויסן וואס ווערט איבערגעגעבן דורך דורות.
לייפסטייל און באַציִונג מיט נאַטור
פילע אינדיאַנער קולטורן שטעלן דעם טראָפּ אויף אַ באַלאַנסירטע באַציִונג מיט דער נאַטור. לאַנד, וואַסער, חיות און פלאַנצן זענען נישט בלויז עקאָנאָמישע רעסורסן, נאָר טייל פון אַ הייליקן נעץ פון לעבן. אין די גרויסע פּליינז, שבטים ווי די לאַקאָטאַ און שעיאַן האָבן נאָכגעפאָלגט דעם ביזאָן, נוצנדיק כּמעט יעדן טייל פון דעם חיה פֿאַר עסן, קליידער, צעלטן (טיפּי) און מכשירים. אין דרום-מערב, האָבן די האָפּי און זוני אַנטוויקלט קאָרן פאַרמערייַ און באַוואַסערונג סיסטעמען אין טרוקענע באדינגונגען, שאַפֿנדיק שטאַרקע פּועבלאָ אַרכיטעקטור פון שטיין און ליים. דערווייל, האָבן נאָרטוועסט קאָוסט שבטים ווי די טלינגיט און היידאַ גענוצט מאַרינע רעסורסן, ספּעציעל לאַקס, און אַנטוויקלט באַרימטע האָלץ-שניצערייַ און טאָטעם קונסט.
סאציאלע און פאליטישע סיסטעמען
פילע אינדיאַנישע געזעלשאַפטן האָבן געהאַט קאָמפּליצירטע פּאָליטישע סיסטעמען. די איראָקווי קאָנפעדעראַציע (Haudenosaunee) ווערט אָפט דיסקוטירט ווי אַ בייַשפּיל פון אַ קאָנפעדעראַלער רעגירונג באַזירט אויף די פּרינציפּן פון באַראַטונג און רעפּרעזענטאַציע. זייער געזעלשאַפטלעכע סטרוקטור האָט אַרייַנגענומען קלאַנען, אָפט מאַטרילינעאַל, וואו אָפּשטאַם און געוויסע רעכט זענען דורכגעגאַנגען דורך דער מוטער'ס זייט. פרויען האָבן אויך געשפּילט אַ וויכטיקע ראָלע אין פילע קהילות, אַרייַנגערעכנט עסן פאַרוואַלטונג, אויסקלייבן פירער, און אויפהאַלטן טראַדיציעס. אָבער, עס איז געווען אַ באַטייטיקע דייווערסיטי: עטלעכע גרופּעס זענען געווען מער כייעראַרקיש מיט הויפּט און אדעלן, בשעת אַנדערע זענען געווען מער גלייכרעכטיק.
גלויבן, גייסטיקייט, און צערעמאָניע
אינדיאַנער גלויבונגען זענען פֿאַרשיידנאַרטיק, אָבער פֿילע שטעלן דעם טראָפּ אויף די רוחניותקייט וואָס איז איינגעבוירן אין נאַטור און וואָכעדיק לעבן. שאַפֿונגס־געשיכטעס, שומר־גייסטער און צערעמאָניעלע פּראַקטיקעס זענען צענטראל צו קהילה־לעבן. אויף די פּליינז סימבאָליזירן צערעמאָניעס ווי דער זון־טאַנץ קרבן, רייניקונג און רוחניותדיקע באַנייַונג. אין דרום־מערב איז דער האָפּי קאַטשינאַ־טאַנץ פֿאַרבונדן מיט פֿאַרמיטלער־גייסטער וואָס ברענגען רעגן און באַלאַנס. מונדלעכע טראַדיציעס — דורך מעשיות, לידער און סימבאָלן — דינען ווי אַ "לעבעדיקער אַרכיוו" וואָס זאָרגט דערפֿאַר אַז וויסן און מאָראַלישע ווערטן ווערן איבערגעגעבן אָן געשריבענע טעקסט.
קונסט, האַנטווערק, און קולטורעלער אויסדרוק
קונסט אין אינדיאַנער קולטורן איז נישט נאָר עסטעטיש, נאָר אויך פאַנגקשאַנאַל און באַדייַטפול. נאַוואַכאָ וועבינג איז באַרימט פֿאַר אירע געאָמעטרישע מוסטערן און קוואַליטעט, בשעת פּליינז בעדוואָרק האָט געדינט ווי אַ סימבאָל פון אידענטיטעט און סאציאלן סטאַטוס. טעפּערייַ אין דער פּועבלאָ געגנט האָט אַ לאַנגע טראַדיציע, אָפט דעקאָרירט מיט מאָטיוון פֿאַרבונדן מיט קאָסמאָלאָגיע. האָלץ קאַרווינגז און מאַסקעס אין דער נאָרטוועסט קאָוסט געגנט ווערן גענוצט אין צערעמאָניעס און צו באַשטעטיקן משפּחה געשיכטע. פילע טראַדיציאָנעלע קונסט ווערק דינען אויך ווי עקאָנאָמישע וועהיקלעס, ספּעציעל ווי קהילות האָבן געדאַרפט אַדאַפּטירן צו דער מאָדערנער מאַרק סיסטעם.
פריע געשיכטע צו קאָנטאַקט מיט אייראָפּע
פאר קאלאניזאציע, איז די איינגעבוירענע אמעריקאנער באפעלקערונג געשאצט געווארן אויף מיליאנען, מיט זידלונג צענטערס און אינטעררעגיאנאלע האנדל נעטוואָרקס. קאָנטאַקט מיט אייראפעער, וואָס האָט זיך אָנגעהויבן אין די שפּעטע 15טע יאָרהונדערט און זיך פֿאַרשטאַרקט אין די פֿאָלגנדיקע יאָרהונדערטער, האָט געבראַכט טיפֿע ענדערונגען. אין דערצו צו קאָנפליקט און טעריטאָריאַלע קאַמף, איז די מערסט פֿאַרניכטנדיקע ווירקונג געקומען פֿון קראַנקייטן ווי פּאָקן און מאַזלען, וואָס האָבן זיך שנעל פֿאַרשפּרייט און געהרגעט פֿיל איינגעבוירענע וואָס האָבן נישט געהאַט קיין אימוניטעט. אין דער זעלבער צייט, איז געווען אַן אויסטויש פֿון סחורות און טעכנאָלאָגיעס, אַרייַנגערעכנט דאָס פֿערד, וואָס האָט רעוואָלוציאָנירט די לעבנס פֿון די פּליינז שבטים, פֿאַרגרעסערנדיק די מאָביליטעט און די עפֿעקטיווקייט פֿון ביזאָן יאָג.
קאָלאָניאַליזם, טריטיז, און געצוואונגענע פֿאַרטרייבונג
ווען די פאראייניגטע שטאטן זענען ארויסגעקומען, האט איר מערב-אויסברייטונג געפירט צו צאלרייכע צעבראכענע אפמאכן און מלחמות מיט פארשידענע שבטים. דער 19טער יארהונדערט איז געווען א טונקעלע צייט פון געצוואונגענע פארטרייבונגען. איינע פון די מערסט בארימטע איז געווען דער "וועג פון טרערן" אין די 1830ער יארן, ווען די טשעראקי און אנדערע גרופעס זענען געצוואונגען געווארן פון זייערע אבות היימלאנד אין דרום-מזרח צו וואס איז היינט אקלעהאמע. טויזנטער זענען געשטארבן פון הונגער, קראנקהייטן, און שלעכטע רייזע באדינגונגען. דערצו, רעזערוואציע פאליסיס האבן געצוואונגען פילע שבטים זיך צו באזעצן אין רעגירונג-באשטימטע געביטן, אפט ווייט פון זייערע טראדיציאנעלע לענדער.
אַסימילאַציע שולן און שפּראַך אָנווער
אין די שפּעטע 19טע און פריע 20סטע יאָרהונדערטער, האָבן זיך אַסימילאַציע פּאָליטיק פֿאַרשטאַרקט, מיטן גרינדן באָרדינג שולן פֿאַר אינדיאַנער קינדער. אין פֿיל ערטער זענען קינדער געווען אפגעשיידט פֿון זייערע משפּחות, פֿאַרווערט צו רעדן זייערע מוטערשפּראַכן, און געצוואונגען צו אַדאַפּטירן די דאָמינירנדיקע קולטור. דער אימפּאַקט איז געווען לאַנג-דויערנדיק: אינטערגענעראַציאָנעלע טראַוומע, שפּראַך-פֿאַרלוסט, און די איבעררייַסונג פֿון טראַדיציאָנעלער איבערגעבונג. אָבער, טראָץ דער רעפּרעסיע, האָבן פֿיל קהילות געהאַלטן קולטורעלע פּראַקטיקעס אין געהיים און שפּעטער זיי ווידער אויפֿגעלעבט ווען סאָציאָ-פּאָליטישע באַדינגונגען זענען געוואָרן גינציק.
דער אויפשטייג פון דער בירגער רעכטן באוועגונג און די פארשטארקונג פון אידענטיטעט
אריינגייענדיג אין מיטן 20סטן יארהונדערט, זענען אויפגעקומען באוועגונגען וואס האבן געפאדערט אנערקענונג פון רעכטן, סואָווערייניטעט, און רעספעקט פאר אפמאכן. אינדיאנער אקטיוויזם איז געווארן מער און מער קענטיק אין פראגעס פון לאנד, בילדונג, און רעסורסן פארוואלטונג. פילע שבטים האבן פארשטארקט שבט רעגירונגען, אנטוויקלט שפראך רעוויטאַליזאציע פראגראמען, און אויפגעשטעלט מוזייען און קולטור צענטערס. אידענטיטעט איז איצט געווארן א פלאץ פאר דיאלאג צווישן טראדיציע און מאדערנקייט: עטלעכע שבט מיטגלידער האבן געוואוינט אויף רעזערוואציעס, אנדערע אין שטעט, אבער זענען געבליבן פארבונדן דורך קהילה, צערעמאָניע, און פאמיליע נעטוואָרקס.
אמעריקאנער אינדיאנער קולטור אין דער היינטיקער תקופה
היינט שטייען די אינדיאַנישע שבטים פאר ביידע שוועריקייטן און געלעגנהייטן. די שוועריקייטן שליסן איין סטרוקטורעלע אָרעמקייט, צוטריט צו געזונטהייטסזאָרג, און לאַנד קאָנפליקטן מיט אינדוסטריע. אָבער, עס איז דא א קולטורעלע רענעסאַנס דורך שפּראַך לערנען, היינטצייטיקע קונסט, פילם, מוזיק, און ליטעראַטור פּראָדוצירט דורך אינדיאַנישע קינסטלער. פילע קהילות באַשטעטיקן ווידער דעם באַגריף פון סאָוועראַניטעט - דאָס רעכט צו רעגולירן אינערלעכע ענינים, אויפהאלטן טראַדיציעס, און באַשטימען די ריכטונג פון אַנטוויקלונג. מאָדערנע צוגאַנגען צו בילדונג און טעכנאָלאָגיע ווערן אויך גענוצט צו דאָקומענטירן פאָלקלאָר, צוריקשטעלן שפּראַכן, און פאַרשפּרייטן היסטאָרישע וויסן פון אַ אינדיאַנישע פּערספּעקטיוו.
קלאָוזינג
אינדיאַנישע קולטור און געשיכטע זענען מעשיות פון אויסערגעוויינלעכער פֿאַרשיידנקייט, נאָענטקייט צו דער נאַטור, און ווידערשטאַנד קעגן די דרוק פון קאָלאָניאַליזם און מאָדערניזאַציע. זיי זענען נישט "רעליקן פון דער פֿאַרגאַנגענהייט," נאָר לעבעדיקע קהילות, וואָס אַנטוויקלען זיך קעסיידער, און ביישטייערן צו דער גלאָבאַלער קולטור. צו פֿאַרשטיין זיי איז צו אָפּשאַצן אַז צפון אַמעריקע איז געפֿאָרעמט דורך פֿילע פֿעלקער מיט לאַנגע ירושות, און אַז היסטאָרישע גערעכטיקייט קען נאָר דערגרייכט ווערן דורך דערקענונג, רעספּעקט פֿאַר די רעכט, און דעם פּלאַץ פֿאַר אינדיאַנישע פֿעלקער צו דערציילן זייערע מעשיות אין זייערע אייגענע שטימען.
