מאַהאַטמאַ גאַנדי'ס קאַמף פֿאַר אינדישער זעלבשטענדיקייט
מאהאטמא גאנדי, מיט רעספּעקט גערופן דער פאטער פון דער נאציע אין אינדיע, שטייט אלס איינע פון די מערסט איינפלוסרייכע פיגורן אין דער גלאבאלער געשיכטע פון נישט-געוואלדטאטיקן קעגנשטאנד און בירגער רעכט. זיין לעבנס-ארבעט פאר אינדישער אומאפהענגיקייט פון בריטישער הערשאפט און זיין דאקטרין פון 'סאטיאגרהא' - א טערמין אויסגעטראכט דורך גאנדי וואס מיינט "אמת קראפט" אדער "נשמה קראפט" - האבן באשאפן א בלופרינט פאר באוועגונגען ארום דער וועלט. דער ארטיקל גייט אריין אין גאנדי'ס לאנגן און שווערן קאמף פאר אינדישער אומאפהענגיקייט, שפיגלנדיג אפ זיינע פרינציפן, סטראטעגיעס און מאנומענטאלע מיילשטיינער.
פרי לעבן און דרום אפריקאנער רייזע
מאָהאַנדאַס קאַראַמטשאַנד גאַנדי איז געבוירן געוואָרן דעם 2טן אָקטאָבער 1869 אין פּאָרבאַנדאַר, אַ באַרטן־שטאָט אין היינטיקן גודזשאַראַט, אינדיע. זיין פרי לעבן איז געווען באַאיינפלוסט דורך זיין פרום רעליגיעזער מוטער און די קולטורעל פֿאַרשיידענע אַטמאָספֿערע פֿון זיין היים־שטאַט. נאָך אַ קורצער לעגאַלער טרענירונג אין לאָנדאָן, איז גאַנדי געפֿאָרן קיין דרום־אַפֿריקע אין 1893 צו אַרבעטן ווי אַן אַדוואָקאַט. עס איז געווען אין דרום־אַפֿריקע אַז ער האָט צום ערשטן מאָל דערפֿאַרט שווערע ראַסישע דיסקרימינאַציע, וואָס האָט אים טיף באַאיינפֿלוסט און קאַטאַליזירט זיין קאַמף קעגן אומרעכט.
די געבורט פון סאַטיאַגראַהאַ אין דרום אפריקע
בעת זיינע 21 יאר אין דרום אפריקע, האט גאנדי געווען א פיאנער אין דעם קאנצעפט פון סאטיאגרהא. ער האט ארגאניזירט די אינדישע געמיינדע צו פראטעסטירן דיסקרימינירנדע געזעצן און פאליסיס אויף נישט-געוואלדטע וועגן. דער ערפאלג פון די באוועגונגען אין דרום אפריקע האט געגעבן דעם יסוד פאר זיינע שפעטערע אונטערנעמונגען אין אינדיע. אונטער זיין פירערשאפט האט די אינדישע דיאספארא זיך קעגנגעשטעלט אונטערדריקנדיקע מיטלען, ווי צום ביישפיל דאס רעגיסטראציע געזעץ וואס האט פארלאנגט פון אלע אינדיאנער, אפילו קינדער, צו טראגן אן אידענטיטעט פאס.
צוריקקער קיין אינדיע און פריע באוועגונגען
גאַנדהי איז צוריקגעקומען קיין אינדיע אין 1915, אין עלטער פון 45. ער האט פארבראכט די ערשטע יארן רייזענדיג איבערן לאנד, פארשטייענדיג דאס ליכט פון דארף אינדיע און פארבינדענדיג זיך מיט אינדישע מאסן. ביז 1917 איז גאַנדהי שוין געווען פארמישט אין די טשאַמפּאַראַן און כעדאַ באַוועגונגען, וואו ער האט געשטיצט אינדיגאָ פאַרמער קעגן אונטערדריקנדיקע בריטישע לאַנד פּאָליטיק. די באַוועגונגען זענען געווען קריטיש אין אויפשטעלן גאַנדהי ווי אַ נאַציאָנאַלער פירער וואָס רעפּרעזענטירט די פּראָסטע מענטשן.
די נישט-קאָאָפּעראַציע באַוועגונג
דער דזשאַליאַנוואַלאַ באַג מאַסאַקר פון 1919, וואו בריטישע זעלנער האָבן געהרגעט הונדערטער אומבאוואָפנטע אינדישע ציווילע, איז געוואָרן אַ ווענדפּונקט פֿאַר גאַנדי און דער אינדישער זעלבשטענדיקייט באַוועגונג. ער האָט גערופן צו אַ לאַנדווייטע נישט-קאָאָפּעראַציע באַוועגונג אין 1920, און האָט געבעטן אינדיאַנער צו באַיקאָטירן בריטישע סחורות, אינסטיטוציעס און כּבֿוד. די באַוועגונג האָט געהאַט צום ציל צו קריפּלן די בריטישע אַדמיניסטראַציע עקאָנאָמיש און מאָראַליש. טראָץ איר אָנהייבנדיקן הצלחה, האָט גאַנדי עס אָפּגעשטעלט אין 1922 נאָך גוואַלדיקע קלאַשן אין טשאַורי טשאַוראַ, זיך צופּאַסנדיק צו זיין פּרינציפּ פון נישט-גוואַלד.
ציווילע אומגעפֿאָלגזאַמקייט און דער זאַלץ מאַרש
ביז 1930, האט גאנדי געלאנצירט די ציווילע אומגעפאלגזאמקייט באוועגונג, נעמענדיג א דרייסטן שריט מיטן זאלץ מארש (דאנדי מארש). בריטישע געזעצן האבן איינגעפירט א שטרענגע זאלץ שטייער, וואס האט שווער באטראפן די ארימע. גאנדי, צוזאמען מיט 78 אנהענגער, איז מארשירט 240 מייל פון סאַבאַרמאַטי אַשראַם צום ברעג דאָרף דאַנדי, פראדוצירנדיג זאלץ פון ים וואַסער אין קעגנשטעל צו בריטישן געזעץ. דער אקט פון ציווילער אומגעפאלגזאמקייט האט גאַלוואַניזירט מיליאָנען און סימבאַליזירט דעם אָנהייב פון סוף פאר בריטישער הערשאפט אין אינדיע.
תפיסה און פארהאנדלונגען
דורכאויס זיין קאמף, האט גאנדי זיך אנגעשטויסן אין פארשידענע תפיסות, וואס האבן נאר פארשטארקט זיין איינפלוס און די באוועגונג'ס דערגרייכונג. טראץ צוריקשטויסן, האט גאנדי זיך באטייליקט אין פארשידענע פארהאנדלונגען מיט בריטישע אויטאריטעטן, ווי צום ביישפיל די רונדע טיש קאנפערענצן. כאטש די פארהאנדלונגען האבן נישט גלייך געפירט צו זעלבשטענדיקייט, זענען זיי געווען קריטיש אין הייבן דעם אינטערנאציאנאלן פראפיל פון אינדיע'ס פארלאנגען און צוגרייטן דעם ראם פאר צוקונפטיגע אקציעס.
די "קוויט אינדיע" באַוועגונג
דער צווייטער וועלט קריג האט שטארק געשטרענגט בריטישע רעסורסן, און גאנדי האט אויסגענוצט דעם מאמענט פון שוואכקייט. אין 1942, האט ער אנגעהויבן די "Quit India Movement" מיטן קלארן רוף "טו אדער שטארב". די באוועגונג האט געפאדערט אן אוממיטלבארן סוף צו דער בריטישער הערשאפט. די בריטישע רעאקציע איז געווען ברוטאל, וואס האט געפירט צו מאסן-תפיסות, אריינגערעכנט גאנדי. אבער, די באשלאסנקייט פון דער אינדישער באפעלקערונג פאר זעלבשטענדיקייט איז געווארן אומקערלעך פעסט.
גאַנדי'ס פּרינציפּן פון נישט-גוואַלד און רעליגיעזער האַרמאָניע
צענטראל צו גאנדי'ס פילאסאפיע איז געווען די באגריף פון "אהימסא" אדער נישט-געוואַלד. ער האט געגלייבט אז נישט-געוואַלדיקער קעגנשטאנד קען קאנווערטירן דעם אונטערדריקער און ברענגען געזעלשאפטלעכע ענדערונגען אן בלוט-פארגיסונג. נאך א ווינקלשטיין איז געווען זיין אומערמידלעכע איבערגעגעבנקייט צו רעליגיעזער הארמאניע. בעת די טורבולענטע יארן פאר דער צעטיילונג, האט גאנדי געארבעט אומערמידלעך צו פארלייכטערן הינדו-מוסלמענישע שפאנונגען, אפילו אונטערנעמענדיג פאסטן ביזן טויט צו פארמיידן קאמיוניטי-געוואַלד.
דער וועג צו זעלבשטענדיקייט און צעטיילונג
דער קולמינאציע פון גאנדי'ס אומאויפהערלעכע אנשטרענגונגען און די פאליטישע ארבעט פונעם אינדישן נאציאנאלעם קאנגרעס איז געקומען צו פרוכט דעם 15טן אויגוסט, 1947, ווען אינדיע האט ענדלעך באקומען זעלבשטענדיקייט. אבער, דער ריזיקער זיג איז געווארן פארדארבן דורך דער צעטיילונג פון אינדיע און פאקיסטאן, וואס האט געפירט צו גרויסע קאמיוניטי גוואַלד און פארטרייבונג. גאנדי איז געווען טיף באליידיקט פון דער צעטיילונג און די טראגישע נאכפאלגן וואס עס האט געפֿירט, געפילט אז דאס איז געווען אן אפטרעט פון זיין זעאונג פון א פאראייניגטן און הארמאנישן אינדיע.
לעגאַט און השפּעה
מאַהאַטמאַ גאַנדי'ס קאַמף האָט נישט נאָר געבראַכט פרייהייט קיין אינדיע, נאָר אויך אינספּירירט גלאָבאַלע באַוועגונגען פֿאַר בירגערלעכע רעכט און פרייהייט. פיגורן ווי מאַרטין לוטער קינג דזשוניער, נעלסאָן מאַנדעלאַ, און דער דאַלאַי לאַמאַ האָבן דערמאָנט גאַנדי ווי אַ טיפן השפּעה אויף זייערע פילאָסאָפֿיעס און סטראַטעגיעס. גאַנדי'ס איבערגעגעבנקייט צו סאציאלער גערעכטיקייט, עקאָנאָמישער זעלבסטשטענדיקייט דורך זיין אַדוואָקאַסי פֿאַר כאַדי (האַנט-געשפּונענע שטאָף), און זיין באַטאָנונג אויף גראָסרוט באַוועגונגען בלייבן באַטייַטיק היינט.
סאָף
מאַהאַטמאַ גאַנדי'ס קאַמף פֿאַר אינדישער זעלבשטענדיקייט איז נישט געווען בלויז אַ פּאָליטישע קאַמפּאַניע, נאָר אַ טיפֿער מאָראַלישער און סאָציאַלער קרייצצוג. זיין אומבאַוועגלעכער איבערגעגעבנקייט צו נישט-גוואַלד און אמת, טראָץ ריזיקע פּערזענלעכע קרבנות, האָט אים פֿאַרוואַנדלט אין אַן אייביקן סימבאָל פֿון פֿרידלעכן קעגנערשאַפֿט. אפילו היינט, גאַנדי'ס פּרינציפּן און מעטאָדן פאָרזעצן צו אינספּירירן און פֿירן באַוועגונגען וואָס צילן צו סאָציאַלער יושר און פֿרײַהייט איבער דער וועלט. זיין ירושה איז אַ עדות צו דער מאַכט פֿון מענטשלעכן גײַסט און דער אייביקער זוכעניש פֿאַר פֿרײַהייט און יושר.
