הומע'ס פילאָסאָפֿיע פֿון רעליגיע

הומע'ס פילאָסאָפֿיע פֿון רעליגיע

דוד היום (1711–1776) איז געווען איינער פון די מערסט איינפלוסרייכע פילאסאפן אין דער טראדיציע פון ​​ענגלישן עמפיריזם. ער איז באקאנט פאר זיין סקעפטישקייט פון טענות ווייטער פון סענסארישע דערפארונג און פאר זיין שאַרפער אנאליז פון ווי מענטשלעכע וויסן ארבעט. אין קאנטעקסט פון רעליגיע, ווערט היום'ס געדאנק אָפט געלייענט ווי א ערנסטע פילאסאפישע קריטיק פון ראציאנעלע ארגומענטן פאר דער עקזיסטענץ פון גאט, די אקצעפטאנץ פון ניסים, און דעם גלויבן אין א מאראלישער ארדענונג וואס איז גאראנטירט דורך התגלות. אבער, עס איז וויכטיג צו באמערקן: היום האט נישט פשוט "אפגעווארפן רעליגיע." ער ווערט מער גענוי פארשטאנען ווי א דענקער וואס האט אויסגעפארשט די עפיסטעמישע יסודות פון רעליגיע - צי רעליגיעזע גלויבונגען קענען גערעכטפארטיקט ווערן דורך באווייזן און געזונטע לאגיק.

הינטערגרונט פון הומע'ס עמפּיריסם און סקעפּטיציזם

אין האַרצן פון הומע'ס פילאָסאָפֿיע איז דער פּרינציפּ פֿון עמפּיריזם: אַלע באַדײַטנדיקע געדאַנקען מוזן לעצטנס צוריקגעפֿירט ווערן צו "אינדרוקן," דאָס הייסט, דירעקטע דערפֿאַרונגען ווי זען, פֿילן ווייטיק, אָדער דערפֿאַרן געפֿילן. געדאַנקען, לויט הומע, זענען בלויז שוואַכע קאָפּיעס פֿון אינדרוקן. אויב עמעצער פֿאָרשלאָגט אַ באַגריף, וואָלט הומע געפֿרעגט: וואָסערע אינדרוקן זענען די מקור פֿון יענעם באַגריף? אויב עס איז נישטאָ קיין קלאָרע דערפֿאַרונגס-מקור, דאַן איז דער באַגריף פֿאַרדעכטיקט צו זײַן וואַג אָדער אילוזאָרי.

די שטעלונג האט גרויסע אימפליקאציעס פאר דיסקוסיעס וועגן גאט, די נשמה, אדער נישט-גרייפבארע מעטאפיזישע רעאליטעטן. היום האט גענייגט צו זען אסאך מעטאפיזישע טענות - אריינגערעכנט עטליכע טעאלאגישע טענות - אלס אן גענוגנדיקע באזע אין דערפארונג. דעריבער, האט ער פארגעשלאגן צו באגרענעצן וויסן צו וואס קען באשטעטיגט ווערן דורך דערפארונג און פארזיכטיקע לאגיק.

קריטיק פון דעם דיזיין אַרגומענט (טעלעאָלאָגיש)

איינער פון היום'ס בארימטסטע ביישטייערונגען צו דער פילאסאפיע פון ​​רעליגיע איז זיינע נאך זיין טויט ארויסגעגעבענע "דיאלאגן וועגן נאטירלעכער רעליגיע". דארט האט ער קריטיקירט דעם דיזיין ארגומענט, די געדאנק אז די ארדענונג און קאמפלעקסיטעט פון דער וועלט ווייזן אויף אן אינטעליגענטן דיזיינער (גאט). דער ארגומענט ניצט אפט די אנאלאגיע: אזוי ווי א קאמפליצירטע זייגער ווייזט אויף א זייגערמאכער, אזוי ווייזט די נאטור אויף א מאכער פון נאטור.

היום, דורך פילאָ, ווײַזט אויף עטלעכע יסודותדיקע חסרונות. ערשטנס, די אנאלאגיע צווישן נאַטור און מענטשלעכע אַרטיפאַקטן ווערט באַטראַכט ווי שוואַך. מיר האָבן דירעקטע דערפאַרונג מיט זייגערס און זייגערמאַכער, אָבער מיר האָבן נישט קיין דערפאַרונג מיטן "שאַפער פון דער וועלט". דעריבער, ציען אַן אויספיר פון די רעגולערקייטן פון נאַטור צו אַ מענטש-ווי גאָט איז מסתּמא אַן אומגילטיקער שפּרונג.

צווייטנס, אפילו אויב מיר אנערקענען די עקזיסטענץ פון א "דיזיינער," פירט דער דיזיין ארגומענט נישט אויטאמאטיש צו א פערפעקטן, אל-גוטן, און אל-מעכטיקן מאנאטעאיסטישן גאט. פון עפעקטן, קענען מיר נאר אויספירן סיבות פראפארציאנעל צו די עפעקטן. אויב די וועלט אנטהאלט אומארדנונג, ליידן, און "דעפעקטן," דאן זענען די מעגלעכע מסקנות: אדער איז דער דיזיינער באגרענעצט, אדער אסאך דיזיינערס ארבעטן צוזאמען, אדער די וועלט איז דער רעזולטאט פון עקספערימענטאציע, נישט א פערפעקטע ווערק. היום ווייזט באוואוסטזיניק ארויס אז דער דיזיין ארגומענט, ווען אנגעווענדט שטרענג, גיט נישט א שטארקע יסוד פאר קלאסישער טעאלאגיע.

די פּראָבלעם פֿון פֿאַרברעכן און ליידן

היום האט אויך געלייגט א גרויסן טראָפּ אויף דער פּראָבלעם פון שלעכטס. אויב גאָט איז אַלמעכטיק און אַל-גוט, פאַרוואָס איז די וועלט אָנגעפילט מיט ליידן? אין די דיאַלאָגן, אַנטוויקלט ער דעם אַרגומענט אַז מענטשלעכע דערפאַרונג ווייזט אויף פילע לכאורה אומנייטיקע פאָרמען פון ווייטיק: קראַנקייטן, נאַטירלעכע קאַטאַסטראָפעס, גוואַלד, און די אומגליקן וואָס פּאַסירן ביידע גוטע און שלעכטע מענטשן.

פֿאַר היום, פֿאַרזוכן צו פֿאַרטיידיקן גאָט דורך אַרגומענטירן אַז "ליידנדיקייט מוז האָבן אַ פֿאַרבאָרגענעם מאָטיוו" פֿעלט אַ שטאַרקע עמפּירישע באַזע. מענטשן קענען זיך פֿאָרשטעלן סיבות, אָבער דאָס זענען אָפֿט נישט-פּרובירבאַרע ספּעקולאַציעס. היום קומט נישט שטענדיק צום אויספֿיר אַז "גאָט עקזיסטירט נישט," נאָר ער באַטאָנט גאַנץ אַנדערש אונדזערע באַגרענעצונגען אין פֿאַרשטיין גאָטס נאַטור פֿון אַ וועלט פֿול מיט מאָראַלישע און פֿיזישע קעגנזאַצן.

קריטיק פון נסים: סטאַנדאַרדן פון באַווייַזן און עדות

אין זיין בארימטן עסיי, "פון וואונדער" (טייל פון אן אויספארשונג וועגן מענטשלעכן פארשטאנד), האט היום פארגעשטעלט איינע פון ​​די מערסט איינפלוסרייכע קריטיקן פון גלויבן אין וואונדער. וואונדער זענען פארשטאנען געווארן ווי פארלעצונגען פון די געזעצן פון נאטור . די פראבלעם איז אז די געזעצן פון נאטור ווערן אויסגעשמועסט פון קאנסיסטענטע, איבערגעחזרטע דערפארונג. ווען איינער באהויפטעט צו האבן געזען א נס, שטייען מיר פאר צוויי מעגלעכקייטן: (1) די געזעצן פון נאטור זענען אמת און די עדות איז פאלש, אדער (2) די עדות איז אמת און די געזעצן פון נאטור ווערן פארלעצט.

היינט האט געטענה'ט אז ראציאנעלע לאגיק וואלט אויסגעקליבן די מערסט ווארשיינליכע אפציע. ווייל די עקספיריענס וואס שטיצט די געזעצן פון נאטור איז אזוי פארשפרייט און קאנסיסטענט, איז די ווארשיינליכקייט אז מענטשליכע עדות איז פאלש (צוליב אילוזיע, פארפירעריי, פאנאטיזם, אומרעכטע זכרונות, אדער פארטייאישקייט) געווענליך העכער ווי די ווארשיינליכקייט אז די געזעצן פון נאטור ווערן טאקע פארלעצט. מיט אנדערע ווערטער, היינט האט פארלאנגט אן אויסערגעווענליכן סטאנדארט פון באווייזן פאר אויסערגעווענליכע טענות. כדי א נס זאל זיין גלייבווערדיק, מוז די עדות וואס שטיצט עס זיין מער "וואונדערבאר" (מער אומווארשיינליך צו זיין פאלש) ווי די פארלעצונג פון די געזעצן פון נאטור אליין - א פארלאנג וואס היינט האט געטענה'ט איז כמעט קיינמאל נישט דערפילט געווארן אין פראקטיק.

ער האט אויך באמערקט פסיכאלאגישע און סאציאלע פאקטארן: מענטשן ווערן געצויגן צו מעשיות פון ניסים, און רעליגיעזע קהילות האבן אן אינצענטיוו צו פארשטארקן ניסים דערציילונגען. דעריבער, האט היום געטענה'ט אז די טראדיציע פון ​​רעליגיעזע עדות איז נישט שטארק גענוג צו קעגנשטעלן די פארשפרייטע באווייזן פאר נאטירלעכער ארדענונג.

רעליגיע אלס א מענטשלעכע פענאמען: די נאטירלעכע געשיכטע פון ​​רעליגיע

בשעת "דיאַלאָגן" און "פון וואונדער" אויספאָרשן די ראַציאָנעלע אַרגומענטן פון טעאָלאָגיע, קוקט הומ'ס אַנדער ווערק, "די נאַטירלעכע געשיכטע פון ​​רעליגיע", אויף רעליגיע פֿון דער פּערספּעקטיוו פון "נאַטירלעכע אָפּשטאַמונגען". דאָ פרעגט הומ: פאַרוואָס האָבן מענטשן רעליגיע? די ענטפֿער איז נישט בפֿרט ווײַל מענטשן האָבן אַנטדעקט מעטאַפֿיזישע אמתן, נאָר גאַנץ צוליב פּסיכאָלאָגישע און סאָציאַלע פֿאַקטאָרן.

לויט היום, די אומזיכערהייטן פון לעבן - געפאַר, קאַטאַסטראָפע, האָפענונג, מורא - טרייבן מענטשן צו זוכן דערקלערונג און שוץ. אין אַ שוואַכן צושטאַנד, טענדירן מענטשן צו פערזאָניפיצירן די כוחות פון נאַטור אין אַגענטן וואָס קענען "אויסגעהאַנדלט" ווערן דורך תפילה און ריטואַל. היום האט אפילו אַרגומענטירט אַז פּאָליטעאיזם (פילע געטער) איז היסטאָריש מער "נאַטירלעך" ווי מאָנאָטעאיזם, ווייַל עס האט בעסער געפּאַסט צו דער מענטשלעכער פאַנטאַזיע'ס טענדענץ צו צעטיילן די כוחות פון דער וועלט אין פילע אַגענטן. מאָנאָטעאיזם איז שפּעטער אַרויסגעקומען, אָבער עס האט אויך געבראַכט קאָנסעקווענצן ווי דאָגמאַטיזם און אינטאָלעראַנץ ווען אַן איינציקע געטלעכע אויטאָריטעט איז פּאָזיציאָנירט געוואָרן ווי די איינציקע אמת.

די אנאליז מיינט נישט אז אלע רעליגיעס זענען פאַלש נאָר ווייל זיי האבן פסיכאלאגישע סיבות. אלא, וויל היום ווייזן אז רעליגיע קען דערקלערט ווערן אָן פאראויסצונעמען די אמת פון אירע טעאלאגישע באהויפטונגען. אזוי, רעליגיע - לפחות טיילווייז - שיינט צו זיין א פּראָדוקט פון מענטשלעכן נויט, נישט א פּראָדוקט פון ראַציאָנעלער דעמאָנסטראַציע.

דער איינפלוס פון הומע'ס געדאנק: די גרענעצן פון שכל אין רעליגיע

היינט'ס גרעסטער ביישטייער ליגט אפשר אין זיין באַטאָנונג אויף די גרענעצן פון שכל און באווייזן. ער האט אפגעווארפן גלויבונגען באזירט אויסשליסלעך אויף מעטאַפיזישע ספּעקולאַציע אָדער אויף עדות-טראדיציעס אָן גענוג וועריפיקאַציע. אין אַ געוויסן זין, האט היינט געהאָלפן פאָרמען אַ מאָדערנעם וועג פון טראַכטן וואָס איז מער קריטיש צו אויטאָריטעט, מער פאָדערנדיק צו באווייזן, און מער באַוואוסטזיניק וועגן מענטשלעכן פאָרורטייל.

אויף דער אנדערער זייט, האט היינט'ס קריטיק אויך ארויסגערופן רעאקציעס פון אסאך רעליגיעזע דענקער. עטלעכע האבן געטענה'ט אז היינט האט איבערגעטריבן די עמפירישע סטאנדארטן, לאזנדיג די עקזיסטענציעלע אספעקטן פון רעליגיע - אינערליכע דערפארונג, די באדייטונג פון לעבן , און מאראלישע איבערגעגעבנקייט - אונטער-אנטוויקלט. אבער, דאס איז פונקט היינט'ס בלייביגע ווערט: ער האט געצווינגען רעליגיעזע דיסקוסיעס צו זיין מער דורכזיכטיק, אונטערשיידנדיג צווישן וואס קען דעמאנסטרירט ווערן דורך באווייזן און וואס מען גלייבט פשוט אויס טראדיציע אדער עמאציאנעלע נויט.

קעסימפּולאַן

היינט'ס פילאסאפיע פון ​​רעליגיע קען מען צוזאמענפאסן אלס א פראיעקט פון עפיסטעמישע קריטיק: אויספארשן וואס מיר קענען טאקע וויסן און בארעכטיקן וועגן גאט, ניסים, און טעאלאגישע באהויפטונגען. דורך זיין קריטיק פון דעם דיזיין ארגומענט, זיין דגוש אויף דעם פראבלעם פון ליידן, זיין פראבאביליסטישע אנאליז פון וואונדערליכע עדות, און זיין נאטוראליסטישע דערקלערונג פון די אפשטאמען פון רעליגיע, האט היינט געלייגט די יסודות פאר א רעליגיעזן סקעפטישיזם וואס בלייבט איינפלוסרייך היינט. ער האט נישט שטענדיק געגעבן א דעפיניטיוון אפווארף פון גאט'ס עקזיסטענץ, אבער ער האט געוויזן אז אסאך טראדיציאנעלע רעליגיעזע ארגומענטן זענען ווייניגער שטארק ווי זיי קענען אויסזען ווען זיי ווערן געטעסט דורך די פרינציפן פון עמפיריציזם און שטרענגע מעטאדן פון לאגיק. אין א מאדערנער וועלט וואס פארלאנגט אחריות פאר באווייזן, בלייבט היינט'ס שטעלונג רעלאוואנט אלס א דערמאנונג אז גלויבנס - ספעציעל אויסערגעווענליכע - פארלאנגען א שטארקע באזע.

טינגגאַלאַן באַמערקונגען